道德经新解

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故园二十六年前，红旗卷起农奴戟，黑手高悬霸王鞭，为有牺牲多壮志，敢教日月换新天。

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第59章
治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

治理国家和侍奉天下（事：做，治，侍），比不上农耕，收割庄稼“那么复杂”（莫：不要，不可，不能；若：如，像；啬：收割；莫若：不如，比不上，比如“知子莫若父”：没有比父亲更了解儿子的了。“天底下”没有比收割庄稼“更复杂的事了”）。那什么是（为）农耕呐，就是所谓的早作准备（服：习惯，适应），早作准备的意思，就是说需要（对某事）重视并不断地积“德”（最大的德就是顺应道，即顺应自然规律）；如果能重视并不断地积“德”，就没有什么不能做到（克服）的事了；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量和能力极限了；无法估量他的力量和能力极限，就可以担负起建立和治理国家的重任了。掌握了这些治理国家的道理（母：基础，基本），国家就可以长治久安了。这就所谓的根深祗固，这就所谓的长治久安的道理。

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第60章
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治理一个大的国家其实和煮一条小鱼的道理是一样的（若：如，像；烹：煮。煮小鱼最忌翻动，故治理国家最忌有为。很多人将烹翻译为煎，意思就不同了。但没有看见过将烹翻译为煎的说辞，即，没有出处。可能是那时还没有油吧）。那就是应该以道的规律侍奉天下（莅：到，管理，服务。以道清净无为的精神管理天下），这样的话，就是鬼怪来了也起不了作用了（鬼不再有神力了）。非但鬼怪起不了作用（没了神力），就是神也不会伤人了（没了神力了）。非但神不会伤人，有道的人当然也不会伤人（不会去或没必要去伤鬼神了）。如果鬼神和有道的人能够互不伤害，那世界就会大同了呀（交：相错，接合；归：合并。鬼神和圣人的德就会合二为一）。
（治人事天，莫若啬。治大国若烹小鲜。在老子的眼里，治理国家似乎不需要，或不应该有太大的智慧。其实也确实如此，看当今世界，除了那些权谋术，就政府治理本身而言，确实无需智慧，只要按规章制度办即可。(paopaobing(88)) ）

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第61章
大国者下流，天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

作为大国，要秉持居于江河下游（下流）的那样姿态（持有那种海纳百川的胸怀和自信），使己处在天下雌（牝：雌性的鸟或兽，与“牡”相对。丘陵为牡，溪谷为牝）柔的地位（要有母性般的宁静、祥和与包容），使己处于天下百川河流交汇的地方（博大的胸怀，祥和的心态，才能做到对万事万物的兼容并蓄）。阴柔通常通过宁静、祥和、包容的方式来取胜阳刚，这就是因为宁静总是居于谦下的缘故。所以，如果大国总是对小国谦下包容，就可以取得小国的信任和依赖；而若小国对大国示下谦让，就可以得到大国的帮助和提携。因此，或者谦下以取得/获得小国的信任，或者谦下以获得大国的帮助。大国的目的不过是通过谦下以接纳、吸收别国加入自己的联盟（畜：培养，培植），小国的目的不过是通过谦下以加入别国的同盟（事：侍奉，供奉）。如果双方都有这方面的欲望（若双方的愿望最终均能达成），大国首先应该谦下包容。
（不知道对解决南海争端是否有帮助？从历史看，强硬的后果必然导致强硬，霸权扩张的后果最终归零。）

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第62章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

所谓道就是万事万物的守护神（奥：古时指房屋的西南角，祭祀设神主或尊者居坐之处）。他既是善良人心中的宝贝（神灵），即使不善良的人也会保有它，以便需要的时候可以得到它的庇护（保）。（你看，既然那些）虚伪的言辞（美：“言不由衷的”赞美）也总是很有市场，受到世人的推崇（尊：敬重，推崇），那些虚假的行为也总是可以强行地（加：施加，强加）影响到别人（这样的事和行为都可以包容）（美：“刻意和做作的”使。。。事物变好）（所谓“美言不信，信言不美”啊）。（那么，）对那些稍有不善的人（那些基于人性本能的利己行为），又有什么理由舍/摒弃呢？（为什么那些假模假样的、刻意人为的东西可以横行于世，而那些基于人类本性的、自然而然的真实却要妄加排斥呢？这显然是不符合道的呀）所以，在天子即位、设置三公（三公：周以太师、太傅、太保为三公；汉以丞相、大司马、御史大夫为三公；后汉又以太尉、司徒、司空为三公；魏、晋、宋、齐、梁、陈、后魏、北齐皆以太尉、司徒、司空为三公；后周以太师、太傅、太保为三公；隋以太尉、司徒、司空为三公；大唐因之）的时候，虽有拱壁在先、驷马在后的礼仪，还不如把这个“道”进献给他们来的庄重（拱璧、驷马都是一些虚情假意的东西，唯有“道”才是真正实在的啊）。自古以来，人们之所以把“道”看得如此宝贵，为何？不正是因为（不是说）：求它庇护就一定可以得到满足么；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”啊。

（对“美言可以市尊，美行可以加人。”这句的解译，破句颇多，看到很多相当好笑的说法，有些人则似图通过加一个字或减一个字的方法来似图理顺句意，但他们恰恰忘记了整个章节的完整。就像他们蒙住了头，但忘了屁股还在外面。）

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第63章

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。


有为的目的是为了最终的无为（反过来，所谓无为而治，不能作为什么也不做的借口。世间总有需要做的事，或者说，世间总会有违背自然规律的客观存在，这时就需要有人去拨乱反正，但反正的目的不应该是随心所欲的，而是为了让事情回到自然的轨道，最终达到无为而治），做事的目的也是为了最终的无事可做（做事的本质是为了解决问题，而非创造问题，所以做事的目的是为了让事务最终回归自然之道），（自然，）体会的目的也是为了最终无味可体（味：体会，研究。不要来什么“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”这不就是摸石头过河么。也不要来什么“天降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行指乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”的那一套救世悲情戏。治国只需恪守道规，公事公办，不需要、也从来没有救世主。有的只是：政府权力越大，民愈贫；官员越是能干，民越倒霉）。大生于小（万丈高楼平地起），多起于少（不积跬步无以至千里，不积小流无以成江海。现在的宣传居然是“大河有水小河满”，“没有国，哪有家”，纯粹的颠倒黑白、混淆是非、指鹿为马），以德行来回报怨恨，就会减少怨恨，就不会导致怨恨越来越大、越来越多（冤冤相报何时了）。（但是，无论是有为、有事，还是有味，）处理难的问题都应该从最容易的地方开始（图：筹划，设法，对付），实现远大的目标一定要从最细微的地方入手（第六十四章：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下）。（因为）天下的难事，一定是起因于容易的事（作：起因）；天下的大事，一定是起因于微细的事。因此，有“道”的人从来不认为自己只会做大事，不能做小事，所以最终反而能够成就大事业。那些轻易就发出诺言的，必定很少能够兑现（因为他们都从来没想过怎么来兑现，或者是否有能力来兑现这个诺言。有人说，轻诺的人，适合交朋友；重诺的人，适合做生意。真的奇葩的言论，并且还很有市场，真是醉了。不过，说句实在的，这确实是大多数国人的观念，农民的观念），把事情看得越容易的（不作准备，没有计划），势必会遭受越多困难（难易相伴相生，相反相成。把问题看的越简单，结果就会越难）。所以，有道的人总是看重困难（缜密规划，按部就班），因此反而就没有困难了（事先把困难想的多一些，难一些，预案也会充分一些，结果就会完美一些。不过有人会说，这样不大气。其实，轻诺的人往往感性，重诺的人比较理性）。  

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第64章
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮（pan），其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

局面安定时比较容易维持（持：维持，控制），事情还没有出现变化的迹象时比较容易谋划（兆：事物发生前的征候或迹象）；事物脆弱时比较容易化解（泮：冰雪融解）；事物细微（萌芽）时比较容易散失（散：击破）。因此，行为/行动应该发生在诸事尚未发生之前（要在事情尚未发生以前就准备妥当，有所作为），要在祸乱没有产生以前就做好防范和治理。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从第一步开始走出来的。刻意、盲目的作为必将会招致失败，固执、随性的行事必将会遭受损失。因此，有道的人从不刻意作为，所以就无所谓失败；从不随意行事，也就无所谓损失。（你看那些不懂以上道理的）人们做事情，总是在几乎快要成功时失败（几乎成功时放弃。典型的不理性，没有规划）。所以，做任何事情如果都能做到，终也像始一样的慎重，就没有办不成的事情了。因此，有道的人总是追求那些常人所不追求的（喜欢那些常人所不喜欢的），也就不会去推高难以得到的货物的价格；学习别人所不学习的，也就不会去重复众人所经常犯的过错，以帮助万事万物的自然生长而不会妄加干预。

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第65章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

古时候那些善于行道、宣道的人（善：擅长），不是引导民众应该如何耍心眼、斗心机（明：懂得，了解），而是引导民众应该如何坚守宁静和淳朴（为学日益，为道日损）。民众之所以难于治理，乃是因为他们有太多的心机了（智：计谋，策略。没有办法，恶政刁民；上有所好，下必甚焉；上梁不正下梁歪）。所以用心机去治理国家，就必然会危害国家（那些以权谋治理国家的人，均是窃国大盗）；而不以心机治理国家，才是国家的幸福/福祉。应该懂得这是两种不同的治国方式（稽：治理。蔡沈集传；稽，治也。法则、范式）。永远牢记这个法则，就叫做“玄德”（最高深的德，最奥妙的德）。玄德的意义既深且远呐，与事物的演变过程（物种的进化过程）正好相反（与人们的感知正好相反），只有这样做才能更好地顺乎于自然。（这一章是真玄，老子真神人也。）

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第66章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

江海之所以能够成为百川所汇合的地方（谷：水流会聚的地方；谷王：江海的别名），乃是因为它总是让自己处在低下的地方（善：擅长），故能够成为百川汇合的地方。因此，有道的人要想成为人民的领袖，就必须对人民表示谦卑；要想领导人民，就必须将自己的利益置于人民的利益之后（不是说没有自己的利益阿。因此，所谓***没有自己的利益，太虚了。如果没有利益，你还跑出来干嘛）。所以，有道的人虽然是人民的领袖，但人民并不感到有压力，成为负担；虽然领导着人民，但并不会伤害到人民的利益。所以天下的人民都乐意拥戴他而不感到厌倦（推：举荐，让出，献出）。正是因为他从不与人民相争，所以天下也就没有人能与他相争。（如果总是与民众争利，民众就会感到负担和伤害，就会感到厌倦。由此想到所谓与利益集团切割的说辞，其实，你不就是利益集团嘛。）

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第67章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

天下的人都说我说的道太大了（似乎有点空、虚、泛），似乎不像任何具体的事物（肖：相似，像。似乎让人摸不着具体内容和方向，不能解决任何具体的问题）。正是因为它太大了，所以才似乎不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，时间一长，道的意义和作用就会显得越来越渺小了（其实，道是指一种规律，是形而上的东西，它本来就不是“东西”，哈哈，它当然看不见、摸不着，只能意会，不能言传）。我有三件法宝，我总是执着地坚守着它并细心地呵护着它：第一件叫做慈悲（悲天悯人）；第二件叫做俭啬；第三件是万事不敢走在天下人的前面。有了慈悲的心胸，就没有什么放不下了，所以才能勇敢地面对天下人；有了俭啬（开源节流）的习惯，也就有了立身的资本，所以才能厚广财富帮助天下；正是因为事事都不敢居于天下人之先，而是居于天下人之中或之后，所以才有机会去帮助万事万物的成长。今天的人，丢弃了慈悲去追求勇武（且：表示选择关系。如果失去了良知，你凭什么勇武，对谁勇武？结果必然是他人的工具）；丢弃了啬俭去追求厚广（如何厚广？须知：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。只有那些发国难财的贪官污吏才不需要啬俭就能厚广）；舍弃跟随去追求做领袖（没有群众基础，如何做领导？不见风雨，如何见彩虹？必然孤家寡人一个），结果必然是走向死亡。只有慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫，就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。

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第68章
善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。

一个好的统帅（士：将领，通“仕”），从不轻言战争。一个骁勇善战的人，不会轻易发怒。一个常胜的将军，不会采用硬碰硬的战术（与：相与“彼此往来，相互”）。一个善于用人的人，一定为人谦卑。这就是所谓的谦让的美德，这就是所谓的借力，这就是所谓的符合天道（配：动物雌雄交合），这就是由古即今做人、做事的最高境界。

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第69章
用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若， 哀者胜矣。

用兵打仗的人曾经这样说，“我从来不敢主动进犯，而总是采取守势；始终不敢前进一寸，而宁可后退一尺。”这就是所谓，虽然知道怎么布兵行阵，但不知去哪里摆阵；虽然非常想奋力抗敌（攘：排斥，努力消去），但不知用什么来抗敌；虽然总是面临战争的威胁（仍：因袭，依旧），但不知敌人藏在何处（究竟谁是敌人）；虽然率领着大军，但不知兵器何在（没有可用的兵）。任何祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，对抗的两军如果实力相当的时候（若：同，相当），谦卑的一方一定获胜。

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第70章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

我说的话（其实）很容易理解，也很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，也没有谁去实行（真是遗憾那
。其实，历史给了这个民族太多的机会，但为什么每当面临历史选择的时候，这个民族总是选择歧途？难道真是神弃的地方吗）。言论要有主旨（宗：宗派，派别，归向。行文、说话要有中心，有逻辑），行事要有依据（君：主体。做事要有目标，有路径）。就是因为人们不懂得这个道理，所以也就不能理解我（至今中国人没有信仰“从而没有是非，只有立场”，不讲程序，忽略因果，为求目的不择手段。就像孔子的“论语”，只有结论，没有逻辑，即没有演绎过程）。能懂我的人太少了，那么效法于我的人就更难得了（则：效法；贵：尊）。因此，有道的人总是穿着粗布衣服，被人看不起（褐：卑贱的人），但怀里却揣着美玉（不为人识），骗子却可以大行其道。（有人说，现在是骗子太多，傻子不够用。其实这个民族的历史从来都是：傻子太多，而且越来越多，骗子根本不够用。）

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第71章
知不知，尚矣；不知不知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

知道自己还有所不知的，这是明白向上的正常人（尚：上也）；不知道自己还有不知道的（往往青春期的小孩都是以为自己无所不知、无所不晓、无所不能的。从这点来看，目前的中国，似乎有点集体青春期），这就是不正常有病了（病：生物体发生不健康的现象）。有道的人没有这种毛病，因为他们认为不知道就是不知道，并且认为有很多东西都是他们不知道的（其实，你会发现，当你知道越多时，会有更多的不知道等待你去知道），所以他们会进一步的去探索。正是因为他们认为不知道就是不知道（正是因为他们知道他们的不知道），所以他们不是不正常的有病的人（正是因为他们会不断地追求和探索，所以他们不会患上青春期的毛病）。

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第72章
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

当民众不再畏惧统治者的残暴威胁时（威：畏惧），则真正的危险（对统治者危险）就到了（民不畏死，奈何以死惧之）。（因此）不要侵害他们的居所（包括土地、房屋、河流、山川和空气。狎：玩弄），不要压榨他们的生活（包括工作、起居、饮食、生育和思想。厌：嫌恶，憎恶），这些都是他们的天赋权利啊。只有不侵害和压榨人民，人民才会不讨厌你。所以，有道的人内心很明白这其中的道理，因而从不自我显摆；很懂得收敛自己，而从不自以为是。所以去狎、厌，取自知、自爱。

yasuko

不错，很有看头。

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第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

勇于（轻易）作出决策的（敢：进取，决断。贸然作出的决策，拍脑袋的决策，独断的决策），则容易招来杀身之祸（容易失败）；勇于（不轻易）作出决策的（勇：勇气。有勇气不轻易决策的，三思后作出的决策，科学的决策，民主的决策），则容易取得成功（更可能成功）。这两者，有利有弊，因而不知道孰优孰劣（独断讲究效率，但更多的时候是负效率；民主强调公平、准确，但一般易扯皮）。天意就是如此（勇于敢则杀，勇于不敢则活），谁又能知道原因呢？而如果我们能遵循“自然之道”行事的话，不要争就会自然得到胜利（善：多，常，易），不要宣扬就会自然人心所向，不要号召就会自然成为万物的归宿，平和自然而众生各安其位，就像早有安排一样，一切都是那么自然而然（姗：缓步的样子）。自然之道铺天盖地、包罗万象，虽然看不见，但什么也不会遗漏，一切尽在掌握之中。（天网：天道之网；恢恢：宽广的样子。疏：事物间距离大，空隙大。）

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第74章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

　　民众已经不怕死了，怎么还总是用死去吓唬他们呢（奈何：如何，为什么；惧：威胁）？如果（若）真希望（使）民众总是（常）畏惧死亡，那只应该对于那些妖言惑众的，不遵守道义的人（奇：特殊的，稀罕，不常见的），我们才可以将之抓起来杀掉（执：捕捉，逮捕），那以后谁还敢妖言惑众，不遵守道义呢？然而主掌杀伐，必有程序、规矩和掌管者（司：主管，操作。然而犯不犯法，应该由司法的说了算哦）。如果不按程序、规矩，胡乱杀人，就如代替木匠砍木（斫：大锄，引申为用刀、斧等砍）；代替木匠砍木，少有不伤及自身的啊。（似乎有点三权分立概念哦，立法、行政、司法，任何替代都如“代大匠斫”，越俎代庖，伤人的同时也必伤己，冤假错案遍地。）

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第75章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

民众之所以饥饿和困苦，是因为统治者的赋税太多了呀（统治者的人数“食税者，即吃财政饭的人”太多了呀），所以民众才会困苦啊。国家（民众，所谓刁民）之所以难以治理，是因为统治者政令繁苛、总是喜欢有所作为（瞎作为，所谓领导越能干，民众越痛苦，因为领导想干的目的是为了中饱私囊啊，更何况大多数领导的所谓能干，是蛮干、瞎干呐。所谓“上有贪官，下有刁民”）呀，所以国家反而难以治理。民众之所以不怕死（看轻生命。有领导说了，中国人不怕死，其实是不怕他人死。唉，国人从来不尊重生命，比如那个反人类的强制计生），是因为统治者贪得无厌，把民脂民膏都搜刮干净了呀（国富就是民穷啊，国人什么时候才会懂得其中的道理啊），所以让人觉得死活其实都一样，或者，死了才是一种解脱。因此，（唯有）更加关注那些无法生存者的生存的作为，远重于关注那些过分看重自己生命的人的作为（贤：胜过，超过。唯有如此，才能保持社会的长治久安呐）。

多么清晰的印象啊，多么直白的表达啊，你听见了么？

cooper-1

第76章
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大居下，柔弱居上。

人的身体活着的时候很柔软、赢弱，死后就变得僵硬（硬，刚）了；草木活着的时候枝叶柔嫩、脆弱，死后就变得枯槁了（枯槁：“枯”指“古木”，即“百年老树”，失去水分，水全没有了。“槁”指“树木上头缺枝少叶”，即“树冠光秃”，羸瘦，憔悴，死亡。指（草木）干枯，枯萎）。因此，僵化的东西属于频死的一类（徒：同类，同派），柔软则属于能够存活的一类；所以，军队僵化就必然失败，树木僵化必然易折，僵化的（不能与时俱进的，不能与世界潮流同步的，不符合道的规律的）东西必然处于劣势，而柔软的（符合趋势变化的，所谓“世界潮流浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡”）东西总是处于优势。

cooper-1

第77章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

（你看那)自然之道，它不是就像那拉弦开弓瞄准射击么（犹：相似，如同；欤yu：助词）？，觉得高了就压低一些（抑：压），觉得低了就抬高一些，觉得拉得过满了就适当放松一些，觉得拉得不足就适当使劲一些(典型的市场调节哦，水多了加点面，面多了加点水，或者价格随价值波动。哈哈)。遵循自然之道就是要减损有余的，去弥补不足的么（均平富哦，或者资源有效配置哦）。但人性上却是减损不足以供奉有余（因为人是自私的呀。所谓马太效应是耶，富的更富，穷的更穷）。那么怎么才能做到让出剩余以供奉天下其他地方的不足呢？只有那些遵照道的规律行事的人才能做到，因为这是自然之道的要求啊（显然，那些唯物主义者是做不到的，因为他们是唯人性，而违天性的呀）。因此，有道的人会尽力作为但不是为了占有（恃：依赖，依靠），渴望成就但不会居功自傲，也决不会刻意地去显示自己的能耐（欲：贪欲也；贤：多才也。不会为了其一己的乐无穷而与天斗、与地斗、与人斗。关键是，有道的政府会“损有余而补不足”，无道的政府则会“损不足以奉有余”）。

youken

cooper-1

第78章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云："受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。"正言若反。

普天之下再没有什麽比水更柔弱的东西了，但是用水去攻坚克强却从来没有不胜的，这就是因为水的柔弱特性（铺天盖地，锲而不舍）是无可替代的（易：改变，更改，替代）。以弱去胜强，以柔去克刚，这样的道理天下没有人不知道，但是却也没有人能做得到（其实有很多：比如印度的非暴力不合作，南非的，。。。只是中国没有）。所以有道的人曾经说过：只有那些为了国家民族的利益而甘心的默默承受屈辱的人（垢：污秽，脏东西），才够资格去领导国家；那些为了国家民族的利益而备受打击承受牢狱之灾的人（祥：吉事有祥，对应：凶），才够资格去当民众的领袖。正确的道理（正道）总是与世俗的见解（偏见）相反。

buddha5129

LEOZHU 发表于 2015-1-12 19:22
人是从哪里来的，你没说清楚，说说看？

意念而来

LEOZHU

buddha5129 发表于 2015-6-29 13:28
意念而来

意念而来？既然可以意念而来，就可以意念而去，您意念一个，看能不能上月球？

yasuko

cooper-1 发表于 2015-6-16 12:25
第69章
用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫 ...

楼主，关于第六十九章，我曾经看到过另一版本，据说是从马王堆出土的《帛书老子》而来，是这样写的：

用兵有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故抗兵相若，则哀者胜矣。

与今本最大的区别在于“轻敌”和“无敌”的用词。似乎“无敌”，在逻辑上更符合丧失三宝这层含义。

您觉得哪个版本更符合老子的原意？

cooper-1

yasuko 发表于 2015-6-29 19:33
楼主，关于第六十九章，我曾经看到过另一版本，据说是从马王堆出土的《帛书老子》而来，是这样写的：

用 ...

我用的是郭店版，比马王堆早上百年，一般认为更符合老子的原意。

yasuko

cooper-1 发表于 2015-6-29 21:30
我用的是郭店版，比马王堆早上百年，一般认为更符合老子的原意。

谢谢。

郭店版来自于楚墓，是迄今为止最早的版本了，可惜都不是足本，但是把那些甲乙丙本简本今本汇编在一起，应该可以接近还原老子的本意。

再次谢谢您持之以恒的工作。

cooper-1

第79章
和大怨，必有余怨，报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

那种似图通过相互妥协的方式（还有那种所谓调解的方式）去化解（去和谐。和：调和，调治，调适）天大的冤屈（所谓：杀父之仇，夺妻之恨，奸女之痛，不共戴天。哈哈），必然会残留余怨（原则不可能妥协，能妥协的都是那些用钱能解决的问题），那种所谓“以德报怨”的说辞（做法），哪里（安）能够称得上是大善之举（之人）呐（那是忽悠人的，那是懦夫，那是毫无原则的表现）？因此，有道的人总是手执借契（契：即契券，古代借贷金钱、粮米等财物都用契券。它是用竹木制成的，中间刻横画，两边刻相同的文字，记财物的名称、数量等，劈为两片；左片就是左契，刻着负债人姓名，由债权人保存；右片叫右契，刻着债权人的姓名，由负债人保存。索物还物时，以两契相合为凭据），但并不会强行要求借债者立马偿债（责：求也，引伸为诛责，索取。当然也绝对不会放弃要求借债者立马偿债的权利。比如，社会希望改良，但革命也一定是一个选项一样，凡鼓吹放弃这个选项的，一定是忽悠人的，是懦夫，是毫无原则的人，并且肯定不是大善之人）。有德的人更重视契约、信用、过程、路径和双赢（司：掌管，操作，执行），而无德之人不同，他们更重视索取、结果和单方面获利（彻：拆毁，毁坏，通，透，贯）。自然之道无所谓亲疏，但永远倾向于有德的善举或善人。（自然之道无所谓亲情，更重视天道、规律、规则。）

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80章和81章，有愿意帮我续的吗？