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本帖最后由 LEOZHU 于 2014-9-19 14:58 编辑
dlcat 发表于 2014-9-19 13:34 
hahaha,
你们意思儒是个好东西?大家应该好好研究?诸子百家那么多,儒术又好在哪里呢?
程朱理学,是根本违反儒家理念的,怎么能成为儒家的代表呢?请看:
后世之人对儒学一鳞半爪地了解,就武断地认为儒学迎合封建统治阶级,是统治人民的工具。试问:孔子生活在什么时代?封建社会形成了吗?熟悉中华历史的人都知道,孔孟出生的时代正是中华历史上少有的思想开放、言论自由、政治宽松的历史阶段。此一时期,正是中华原始文明经历了数千年发展而需要总结、突破之时。
孔孟的儒学高举“仁爱”的旗帜,以“仁、义、礼、智、信”五义为修身治国的宗旨,提倡文化的“经世致用”的功能。同时期的墨家、道家也有仁义的思想,但是墨家是典型的理(空)想主义、道家是清净无为的个人修行主义。唯有儒学要求“修身、齐家、治国、平天下”,以天下万民的福祉为已任,做一个有担当、有作为的君子。
当然,任何一种思想学问,都会有时代的局限性。孔孟儒学诞生于两千多年前,用现代眼光来看自然有欠缺、不合适宜的地方。但它基本的、核心的精义——仁爱的思想,却应当是人类文明最终极的精华,是没有错的。
想想看,两千多年前,我们的老祖宗就已经有了这样高度的认识,不是值得我们骄傲自豪的吗?
至于它不符合现代文明发展的局部,我们只需要加以改进和完善。
每个民族都有特色的文化传承。儒学是我们民族的文化之根,中华文明绵延数千年不断绝,就是有赖于儒家文化的血液,世世代代流淌在中华子民的血脉中。儒学需要继承和发展,而不是唾弃。
实际上,儒学自诞生至今,经历了三次大的变化发展。我们现代大多数人心中的儒学,并不是最初的孔孟儒学,而是两宋之后兴起的“程朱理学”。因为“程朱理学”出现在封建制度成熟时期,其很多教义带有浓厚的封建色彩,或许,这正是人们对儒学有偏见的原因。
这是我国国学教育的失败。现在应当到了正本清源、重振儒学的时候了。
春秋战国时期,中华古国的原始宗教崩溃,精神信仰一片空白,故有各种思想学说如雨后春笋般涌现,形成了中华文明史上最为壮观,百家争鸣的局面。而孔孟儒学便是百花当中最为娇艳的一朵。孔孟儒学以“仁、义、礼、智、信”为核心道德观,以“修身、齐家、治国、平天下”(当然这是后人的总结,但确实符合孔孟的原义)为已任,讲究提高个人道德的修养,然后为天下推行。
孔子的一生都在游说各国当政者恢复古礼(周礼,他心目当中最理想的制度),让社会回归尧舜时代。说明孔子不是一个空谈心性的人,也说明儒学确实是为国为民的经世致用的学说。
经过了一、两百年的发展,历史来到秦汉,社会结构,时代特征已经发生相当大的改变。此时,百家学说有的已如昙花一现消失无踪,有些则继续发扬光大,如孔孟儒学。我个人认为孔孟儒学之所以能一直传承,在于它的“人性化”。人性化的东西易被人们接受,生命力就强大。早期的孔孟儒学是很有人性化的,绝对不像近几百年来被人为过度抬高之后的新儒学(这就是我为什么要在儒学前加上孔孟二字,以示与后世儒学的区别)。翻阅先秦的儒家著作,就很容易理解我所说不虚,例如《诗经》,哪里像理论经典,倒像一部当时人世百态的诗歌体小说,《诗经》所描绘的就是普通劳动者的生活状态。
《论语》是一部总结孔子生平事迹言行的专著。读《论语》,你不仅可以领略到孔子博大精深的思想,也能“看”出一个活生生的孔子来。那个“孔子”是一个很随合的老头,经常被学生质问,有时也被问得哑口无言。在《论语》中,你是看不出来师道尊严,神圣不可侵犯的,更没有君臣父子的森严等级。
即便是经历了秦始皇的焚书坑儒(法家们的暴行),它也没有被消灭,没过多少年,在汉朝,它就得到了它相应的历史地位:儒学独尊。
汉朝大儒董仲舒,以阴阳学说重新对儒家学说进行阐述,提出天人感应说,得到统治阶级的重视。这是孔孟儒学第一次改变。
“儒学独尊”对儒学来说自然是发扬光大的契机,但也是它异化的开始。
历史进入魏晋——隋唐时期,这漫长的近千年是中华文化最多元化的时期,要说春秋战国的“百家争鸣”还只是限于本土文化“争鸣”,而此时外来文化与本土文化真正进入了相互影响、交流、融合的过程。我个人认为,中华传统文明,如风俗习惯,价值观念等是在这个时候开始成形的。
随着外来佛教的传入及本土道教的兴盛,“儒学独尊”的局面被打破,这数百年间,占据上层文化主流的是佛、道的“玄虚”思潮。“玄虚思想”统治一个国家的危害是很大的,数百年来一直都有人试图改变这种状况,如韩愈,柳宗元等人,他们的文化复古运动就是试图先在文化学术上提倡“崇实黜虚”的学风,继而重振儒学。
历史走到赵宋王朝,再次给了儒学的机会。
赵宋王朝一建立,统治者就注意吸取唐朝灭亡的教训,加强了中央集权,确立干强外弱的政治格局;思想上讲究大一统的认识。面对纷纭复杂的文化交错现象,重振儒学道统势在必行。赵宋统治者很重视任用儒士来管理国家,希望用儒家学说来教化民众(重文轻武的政治形态来自宋朝),出现了“半部论语治天下”的说法。
两宋时期儒家思想的研究兴旺蓬勃,百花齐放,儒家精义被阐述到了极致。经过儒家门人的努力,最后形成了以程颐和朱熹为代表的“程朱理学”(“程朱理学”的详细内容这里就不阐述了),以及由陆九渊为代表的早期心学。
一般认为“程朱理学”是儒家学说的第二次重大更新,它对改变魏来以来的玄虚之风,和重振儒学的道统有很大历史功绩。然而,此时已经不是孔孟的百家争鸣,思想自由独立的春秋战国。此时,封建制度已然成熟,程朱的思想认识与孔孟已有相当大的不同,所以,程朱理学的内容很大地偏离了早期儒学的主旨,他们的理学教义不得不从维护封建统治秩序出发,更符合封建统治的要求。
儒学与封建制度的高度结合是儒学的第二次改变的特点。
至此,儒家学说的精义还在,但更多的只是口头上的招牌,是愚民的宣传了。封建统治者已经通过儒学的改变,把丑恶的法家思想披上美丽的外衣嫁娶了进来。
前面说过,孔孟的原教旨儒学是很人性化的,把“仁”排在五义之首。而且,孔孟儒学中从来没有说过要忠于一家一姓的话。他们倡导的仁爱精神,指的是对全体国民。
孟子曾说:“民为贵,君为轻,社稷次之”,在孟子的思想里,国君也只不过是一个爵位而已。若放在宋元明清任一时期,怕要掉脑袋吧。
我们再来看看程朱理学的要义,被朱熹强调的“五伦纲常”都有些什么内容:“君要臣死,臣不得不死;父要子亡,子不得不亡-----”,最荒唐的可能是那句“名言”了:饿死事小,失节事大。——这些话里面还有人性吗?还有“仁爱”的精神吗?无怪乎,鲁迅先生说:满篇的历史都是仁义道德,可是纸页之间只有“吃人”二字。 |
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