对算命有兴趣的可以看看《了凡四训》

liuji1

看过也听过网上的录音，推荐！不光是算命相关，更教育要做好人行善事。

众禾土生

PP推荐我看，我实在看不下去，很愧疚地还给她了

liyuefu

原帖由 众禾土生 于 2010-10-21 20:28 发表
PP推荐我看，我实在看不下去，很愧疚地还给她了

当故事看看，里面有些传统文化的东西还挺有意思。如果不喜欢佛学，把里面的佛经跳过，先看故事。

众禾土生

小叔子是研究易经的，所以这些东东比较多。。。

liyuefu

我大学时也看过周易的书，邵伟华的。折腾了一段时间，发现自己不是这块料。就放弃了。不过我知道这个是真学问。不过不是每个人都可以学的。需要天分或者缘分。
袁了凡的命被算命先生算得很准。估计现在很少人能达到这个水平。但是命运并不是算命先生决定的，他只是通过一种方法说出来。袁了凡先生通过自己的努力，改变了这个命运。然后写下来留给子孙。
不过新中国建立后，算命被视为封建迷信，近来才重新被认可，不过一般去算命的人，只知道命可以算，不知道可以改，而且是自己改，不用算命先生破解（真的劫数，算命先生不一定能破解）
这个文章就是针对这些信命的人的。不信命的估计看不进去。

[ 本帖最后由 liyuefu 于 2010-10-21 21:44 编辑 ]

liyuefu

适幻余禅师自五台来。余以梦告之。且问此事宜信否。师曰。善心真切。即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。
　　他刚刚作了这个梦不久，恰巧碰到从五台山来的‘幻余禅师’，了凡就把这件事情向他请教。并且问他：“这个事情能不能相信？如果真的有这么一回事情，那实在是好！所许的一万条善事就圆满了；如果不能相信，这一万条善事得慢慢去做。”法师就告诉他，‘善心真切’，确实是‘一行可当万善’。
　　这道理在《华严经》上，所谓“一修一切修”，这是华严“事事无碍”的修学。为什么说一修可以一切修呢？如果这一修是见性的话，那就一切修了；这一修没有见性，那一等于一，一不等于二。如果一修要见性的话，一就是无量，无量就是一。
　　什么是心性？我们举一个浅显的例子来说。净宗讲的“清净心”，心清净没有一样不是，何止万善！一句“阿弥陀佛”称为万德洪名，我们逐渐明了事实真相，才觉得澫益大师的话很有道理。他告诉我们，一句阿弥陀佛，无量无边的法门都包含在里面，万行都在其中。他说：“岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许。千七百公案、向上机关，亦在里许。”前一句是把教下都包括了；这一句“千七百公案”，是禅宗也包括了。宗门教下，都在这句佛号里面。又说：“三千威仪，八万细行，三聚净戒亦在里许。”持戒也在里面了。持戒就是守法，包括世出世间一切法。什么法门都在一句阿弥陀佛圣号里面--“一即一切，一切即一”，许多人不懂得。修到心地清净，那就是佛门讲的法门无量，都圆满了--圆修圆证。多少人尚不知道这一句阿弥陀佛的好处！
　　所以我们起心动念，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。这一念从真性里生出来，特别着重在真心；真心没有界限，真心没有边际，行再微小的一桩善事，与真心相应，再小的善也是尽虚空、遍法界。了凡还没到这个境界，了凡只是在事相上利益了一县的老百姓。
　　‘善心真切，即一行可当万善’，这是理。‘况合县减粮，万民受福乎？’这理论了凡先生还不会，他的万善圆满是在事上修的。如果从性上修，就是真心上修，那一善是尽虚空、遍法界，不只是万善。纵然我们在街上遇到一个乞丐，布施他一块钱，这一块钱的功德“称性”。为什么？因为当时你没有人、我的分别，没有分别“他”是乞丐，“我”是能布施的人--能所双忘、三轮体空。一块钱的布施功德是尽虚空、遍法界，因为是性德的显露。今天布施千万、亿万，不如真心人布施一块钱的功德大。为什么？你布施千万、亿万是从意识心上布施的。意识心是有分别、执着、界限的，你突破不了这个界限。真心人一块钱虽少，他没有分别、执着，没有界限，就和虚空法界完全相等，这是不一样！所以诸佛菩萨修功德，我们没有法子跟他比，原因是用心不一样。境随心转，我们的心量很狭小，修再大的福德，分别执着的界限画在那里出不去。菩萨、阿罗汉边界没有了，所以他的一点点善事，就是无量无边的扩展出去了，达到尽虚空、遍法界。头一句讲的是理，我们要晓得这道理，念念功德圆满--圆遍法界，遍满十方，这个意境就不是凡夫所能想像得到的。了凡先生是从事上修的，事上修便利于万民。
　　吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。
　　很难得，他立刻就能够将自己的俸禄捐献出来，到五台山去斋僧，供万人大斋。常讲“千僧斋”，他要打“万僧斋”，满他这一万条善事的大愿。‘斋僧’就是请出家人吃饭。明、清时代四大名山出家众经常都有几万人，五台山一万人是少的，人数最多的是普陀山，普陀山住众大约三、四万人。在明、清佛法相当兴盛时，峨嵋、九华大约有一万多人。所以他到那里去斋僧。
　　尤注说：“足见其人当机立断慷慨布施，无丝毫牵强吝情处，宜其受福无量也。”“宜”是应该。这样慷慨大方布施，没有一丝毫怀疑、没有一丝毫吝啬，自己所有的马上能够拿出去。了凡先生是个清官，不贪污。清官俸禄能有几何？这次请客，请一万人吃饭，大概把他那一点俸禄积蓄全部都拿出来了。他出身清寒，尤其相信因果报应，决定不敢取一分非法之财，所以这是很难得的，一般人做不到的。一般人虽做好事，总是抽出几分之几，有一百块钱，拿出一块钱做好事就觉得很满意了。不像袁先生，全都拿出来，这是很难得的。
　　孔公算予五十三岁有厄。
　　就是五十三岁寿命就到了。而且算得很准确，是八月十四日丑时，算得那么清楚。这一年有灾难，这一年过不去。
　　余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。
　　他写这篇文章是六十九岁。五十三岁那一年他没有求长寿，那一年也过来了，也没有什么灾难。没有求长寿，寿命延长了。由此可知，世间法里最大的就是生死大事，也就是寿命。连寿命都可以求得，何况其他的呢？功名、富贵、儿女，没有寿命难求；寿命都可以求得到，那么其他没有一样是求不到的。这个求要如理如法的求，要从至心上求，从自己心地上求，没有一样求不到的。如果撇开了心地，从外面去求，那就是前面云谷禅师所说的‘内外双失’。所以佛门讲的求福、求慧、求生净土；中国世俗所讲的是求福、求寿、求儿孙。多福、多寿、多男女、多儿孙，世间人求这个确实求得到，没有求不到的。我们知道了凡确实是添福、延寿、添丁，完全是超出他命里的常数，这是他一生修得的，不是命里注定的。
　　书曰。天难谌。命靡常。
　　‘书’是《书经》，五经里的一部书。《书经》是中国最古老的历史，记载上古时代的典章制度。这两句话，“文见商书（商朝）咸有一德篇”，《商书》里面的一篇。‘天’是讲天命，也就是我们讲的定命。我们命运被人算定了，落在数量里。‘谌’就是信的意思；天命难信。也就是常数是有的，但很难相信。为什么？它有变化。虽是一个常数，但它天天都有加减乘除。了凡居士断恶修善，恶的天天减少，善的渐渐在增加。做了知县，减粮这一节，这是乘法不是加法。这一乘，一万条善事没几天就做完了、圆满了。这就不是一一相加，是乘法。如果造大恶，那一下就除掉，不是一桩一桩减。所以我们起心动念，所作所为，的确有加减乘除，这就是很大的变数；常数有，变数就难信。常数决定是有，但不是呆板的，是会变的。
　　‘命靡常’，《太上感应篇》明白的告诉我们：“祸福无门，惟人自召。”祸福都是自己行业感得的果报。
　　又云。惟命不于常。
　　这一句话也是《书经上周书康诰篇》里所说的，也是说天命无常。告诉我们修德的重要，变数胜于常数。
　　皆非诳语。
　　古圣先贤这些教训都是真实的，所以我们尊称为“经典”。“经典”就是我们现代人所讲的真理，绝对是真实，不会改变的。这些教训应用在现代，还是真实的；若不信，凭着自己的意思，胡作妄为，只有增加过失。眼前纵然得到一点好处--何况所得到的还是命中有的，若不知修德，所得也保不住。不但财富不能常保，寿命都靠不住。命都保不住了，财富再多又有什么用？这个社会随时都有灾难，随时都可以把命丢掉。你想想看，其他的还有什么意义？纵然得到了也没有意义。《普贤菩萨行愿品》里说得很好，一个人在临命终时什么都带不去，你的家亲眷属、地位、威势、财富，没有一样你能够带得去的。能够带得去的是“十大愿王”，愿王常随不舍，引导你到西方极乐世界去。
　　佛门也说：“万般将不去，唯有业随身。”这是很重要的警语。既然晓得业随身，业会随着我们走，就应该要努力修善因，不要带着恶业走。带恶业，我们就由恶业引导堕三恶道；善业引导生三善道；念佛的净业引导我们到西方极乐世界。比较比较、衡量衡量，我们就清楚了，这一生中应该要做些什么？所以眼光要看远一点，要看大一点，不要在眼前斤斤计较，不要计较这一生的得失。这一生时光非常短促，如果我们能在这一生中，多做一点好事、多利益一切众生，这个功德大了！
　　古圣先贤的话，我们读了要能够相信、能接受，依教奉行，所得的功德利益是自己受用不尽的。你不相信，你认为那是神话，靠不住，那是自己的业障。无比殊胜的因缘，就当面错过了。

sln162

我就是按上面的《了凡四训》
故事改了命了.....如果真的想把命改好，就按上面的说去做一定能坏命改成好命《了凡四训》

[ 本帖最后由 sln162 于 2010-10-21 22:03 编辑 ]

liyuefu

⑷教子知过·改过·修福积德
　　吾于是而知凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。
　　这是了凡先生真正觉悟的话。大圣大贤有真实的智慧，把事实真相看得清清楚楚。佛菩萨是圣人当中的圣人。
　　若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。
　　这是讲常数。以前孔先生跟他算命是世俗之论，云谷禅师教他改造命运是圣贤之言。晓得这个道理，你还需要去算命吗？还去看相，看风水吗？不要了！相信圣贤之言，命运完全掌握在自己的手中，自己开拓美好的前途。
　　汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。
　　了凡先生的命是被人算定了。他的儿子没有给人算过，不知道他的定命是如何，实在讲也不需要算了。‘即命当荣显，常作落寞想’，以下这一段开示，非常重要，是他教导儿子：纵然你命里将来是大富大贵、达官显要，也要常作落寞的想法。‘落寞’即是不得志。为什么要作此想？因为以后纵然发达了，人谦虚，能够礼让，不会以富贵对别人起一种骄慢的念头。自己能谦虚，这是培养自己真实的福德。
　　即时当顺利。常作拂逆想。
　　样样事都很顺利时，也常常要想着遇到许多的困难。就是在顺利当中，还是要谨慎，还是要小心，不敢大意。诸葛亮一生成功就是在此--诸葛一生做事小心谨慎。
　　即眼前足食。常作贫窭想。
　　眼前衣食不缺乏，相当的丰富，可是一定要知道节俭。如果在富贵时能常常守住这一点，德行、善行都能够增长，中国历史上范仲淹就是如此。范仲淹出身非常清寒，年轻时在寺院里念书没有东西吃，每一天煮一锅粥（稀饭），把粥画成四格，每餐吃一块，过这样贫困的生活。到以后发达了，做了宰相（一人之下万人之上），他的生活方式还是保持从前穷秀才的生活，没有改变多少，只是小幅度的调整。他收入多，就想到很多贫苦的人，把他的收入救济那些贫苦的人。看他的传记，得知他曾养活三百多家。
　　一个人的收入养活了三百多家，你就晓得三百多家也只能糊口而已，都过很贫穷的生活。如果过得很富裕，他那有能力养活三百多家！这是我们中国人中的大贤，印光大师赞叹--孔夫子之后就是他。他的子子孙孙一直到民国初年都不衰，这是他培育“百世之德”，才有百世的子孙保之。中国世家第一个是孔夫子，第二个是范仲淹。范家八百年不衰，都是积德积得厚，真正修行，真做！能够把自己的福报分给别人去享受，这是大福报。福报不要享尽了，分给别人享，后福就无穷了。一直到民国初年时，范家的子孙都能守住家风，都很好，在中国历史上像这样有大德的人家不多。印祖在《文钞》里说还有一个人，清初的一位叶状元，这个人一直到满清末年时，他的家业三百年不衰。由此可知，断恶修善、积功累德，才是人生第一大事。
　　即人相爱敬。常作恐惧想。
　　俗话讲“受宠若惊”，别人爱护我们是好，但是我们要自己想一想，我们有什么地方值得人爱护？值得人敬仰？唯恐自己的德能不够，这样想法是好--时时能回头，进德修业，不负众望。
　　即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。
　　这些都足以戒除贡高我慢。慢是很大的烦恼，贪、瞋、痴、慢，傲慢与贪、瞋、痴有连带的关系，他从这里着眼下手，确实是断烦恼的好方法。断尽烦恼，性德才能够显露，这是真正修德有功。
　　远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。
　　这以下的文字是这一章的总结，非常重要！立命的关键就在此。我们心里思的什么，想的什么，这是进德修善的典范。中国过去的教育，说的是人与人的关系，人与天地万物的关系。教你常常想，‘远’要如何荣宗耀祖，‘扬’是显扬祖宗之德。自己在社会上，道德、学问、事业能为社会大众所尊重，是祖先之光荣。今天社会努力精进的动力是什么？是名利；大家拼命去做。为什么？钱财在那里鼓励，在那里推动。如果没有钱财，谁肯去做？大家都不愿去做了！从前人努力勤奋工作，他的动力是孝道，他想到祖宗，想到父母--我一定要努力修善积德，使我的父母有面子，我的祖宗很光荣，这个动力比名利高尚得多。这是我们中国几千年来的文化道统，佛法也是建立在孝道的基础上，所以对于祖宗的祭祀，祠堂的建立，都非常重视，这是中国文化的大根大本。人能够孝亲，能够不忘本，自然能够心正行正，不会做坏事。
　　‘近思盖父母之愆’，‘愆’是过失。儿子孝顺，儿子对社会有贡献，父母纵然有一点小的过失，社会人士也会把它忘掉。父母有这么一个好儿子，大众都赞叹他父母了。这是孝子。
　　‘上思报国之恩’，国家对人民有君亲师的使命，保障人民安居乐业，国民应为国家尽忠。
　　‘下思造家之福’，‘家’是家庭，不像现在的小家庭；从前的家是家族，内外眷属，是一个大的家族。为子弟的要常思造整个家族之福，不是一个小家庭之福。所以一人有福，一个家族皆能享受。
　　‘外思济人之急’，从社会来着想，要尽心尽力替社会服务，为社会大众造福。在今日社会，最急者无过于伦理道德教育之复兴与发扬光大。
　　‘内思闲己之邪’，‘闲’是防止；防止自己的过失。‘邪’就是邪知邪见；我们今天讲的妄想要知道防止，绝对不可有非分之想，起心动念都要知道本分。人人都能知道本分，能够守住本分--社会祥和，天下太平。《孟子》所谓“君子务本，本立而道生。”本是本分，守本分就是要尽义务。儒家所讲的本，是指五伦十义，就是要尽到我们在社会、在人生应该尽到的义务。应当做到的这些事情要认真去做，要努力去做，为社会、为家庭造福。
　　务要日日知非。日日改过。
　　‘日日知非’就是觉悟，佛家所说的“开悟”--始觉、本觉、究竟觉。始觉就是“日日知非”，“始”是开始，是天天开始，所以从初发心到等觉菩萨，都是始觉。天天发现自己的过失、自己的毛病，发现了就改，这叫真正的修行--修正自己的见解、思想、行为，日日改过，这就是大圣大贤的真实修功。
　　一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。即一日无步可进。
　　我们要想改造命运，想离苦得乐，这几句话是关键、是锁钥，非常重要。一般人一生当中不能成圣成贤，修行得不到一个结果，毛病就犯在此地。天天知道自己的过失，就是天天始觉。一发现就把它改正过来，这叫功夫。真的改过，这是功夫得力。不必多，一天真的能知一过失，改一过失，三年之后你不是圣人就是贤人，这一点都不假。一天改一条过失，一个念佛人三年之后，不是上品往生，也是中上品往生，这是修学成佛作祖，你肯不肯认真去做？一天一条过失都没有发现，这是迷惑颠倒。不知道自己的过失，当然就无过可改，那有进步！不进则退，自然堕落。‘安于自是’--自以为是，是最可怕的生活。
　　天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字。耽阁一生。
　　这是真的，聪明才智的人很多。‘所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生’，‘因循’是放逸、懒散、偷安，日子得过且过，我们常讲的混日子。这样一天天混下去了，这样过生活，就是定命。你命里面注定的--怎么生、怎么死，死了以后要到那一道去，全按着定数安排。这就是云谷禅师讲的凡俗之人、庸俗之人，完全照着命运去走，也是佛在经里所讲“可怜悯者”。他教他儿子这一段，确实是世出世间修学用功，都离不开的原则。
　　云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。
　　了凡先生将云谷禅师教他改造命运的理论与方法，写出来传授给他的儿子，希望他也依照这个方法来修学。了凡先生依此修学，得到了很好的效果，所以对云谷禅师所说的理论与方法深信不疑。
　　‘至精至邃’，‘精’是精华、精纯、精彩到了极处；‘邃’是深远、真实，决定正确。
　　‘熟玩而勉行之’，‘熟玩’就是把它读熟深思，细细去体会，就是熟玩。常常思惟，常常去想，你会得到其中的法味，然后把它变成自己的行为，努力去做。
　　‘勿自旷也’，‘旷’是光阴空过，不可虚度这一生。

梵音海潮音

原帖由 liyuefu 于 2010-10-20 21:50 发表

随缘。强人所难的，都要小心。

LZ说的很有道理啊，强！

茅台酒有假的，就是因为真的很珍贵。人们需要的是分辨能力，而不是因假弃真。从来没有喝酒的人因为茅台有假而不喜欢茅台的。

lovebaby

感兴趣哦

sportsman

原帖由 y12345678 于 2010-10-21 13:32 发表

没有，还白吃了一顿饭。

以后电话都放到黑名单里、连走路都躲开了，后事如何就不知道了。

凡是骗人的，大多离不开名闻利养，可以做为判定衡量的一个标准。

总体上越是真的，越清静，越低调，谦恭低下。 不过这也因人而论，往往一个地方人越多时，都越是龙蛇混杂的，自己的确要有火眼金睛。

另外，一个人去个地方遇到什么人，也都是自己的缘分，很难保证总遇到好的，重要的就是自己眼晴亮，贴主同学的眼睛就挺亮， 。

Beck

收藏起来慢慢看

fenice

LZ ，十二月份在墨尔本有卢台长的法会，不知道您是否有兴趣参加。可以给我短消息，我给您寄票。

卢台长的博客地址：
http://blog.sina.com.cn/s/articlelist_1575941365_0_1.html

EBright

静空法师的PURE LAND LEARING COLLEGE 在QUEENSLAND 的 TUWOBA, 如果感兴趣, 可以去他那个网站看看, 很好, 是真正的佛法. 我在BRISBANE UQ 学习的时候, 有接触过一些, 觉得非常受用. 他也推荐学习弟子规,了凡四训等经典文献.

EBright

请问MELBOURNE 学佛的都在什么地方?谢谢

梵音海潮音

墨尔本净宗学会 也是个不错的地方之一，人也都很友善，还有很多免费结缘的书和DVD可以请回家看。

5 Sevenoaks Rd, Burwood East

liyuefu

原帖由 EBright 于 2010-10-23 19:45 发表
净空法师的PURE LAND LEARING COLLEGE 在QUEENSLAND 的 TUWOBA, 如果感兴趣, 可以去他那个网站看看, 很好, 是真正的佛法. 我在BRISBANE UQ 学习的时候, 有接触过一些, 觉得非常受用. 他也推荐学习弟子规,了凡四训等 ...

谢谢分享。我转帖的内容就是净空法师讲解的。
顶礼净空法师。

fenice

呵呵，我不是太清楚。

净宗学会是一个地点。

是很偶然的一个机缘，我接触到了悉尼东方台的卢台长的法门。他的法门是入世的法门。今年十二月十九日在墨尔本BOX HILL TOWN HALL 有卢台长举办的法会。如果您对佛法有兴趣，不妨去参加。需要票，都是免费结缘的。我这里有票，您可以把地址给我并且告诉我需要几张，我给您寄去。

如果您有兴趣，可以先看看卢台长的博客，了解一下。 在43楼，我就不在这里重复贴了。

sportsman

原帖由 liyuefu 于 2010-10-23 23:03 发表

谢谢分享。我转帖的内容就是净空法师讲解的。
顶礼净空法师。

liyuefu

　　　二、改过之法
　　（一）改过之因--避祸纳福
　　人之常情
　　⑴吉凶祸福皆有预兆
　　第一章是讲因果的理论，以下两章就讲命怎么改法--恶要怎么改？善要怎么积？两章完全着重在行门。前一章是建立改造命运的信心，信了以后要去做；要怎么做法，这里给我们说得非常具体。
　　春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。
　　从此处可见古人学问的真实。《春秋》是鲁国的历史，孔夫子当年在世把它整理，做成了定本流传于后世。这部书有三个人注解，流传最广的是左丘明注的《左传》。今天所看到的《左传》就是左丘明所注解的《春秋》，（《春秋》是孔子整理的，并不是孔子作的。原来有很多材料，孔子重新整编，左丘明再加以详细的解释。）除《左传》之外，还有《公羊传》、《谷梁传》。在这三种注解里注得最好的，文章也好，记载也很详实，是左丘明的《左传》。现在所流传的《十三经》，三种传都在其中。
　　‘见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者’，这是说古人听到别人的谈话、举止动作，就能判断此人的吉凶祸福，而且判断得很正确，后来都应验了。小则一个人成功失败，大的能看出国家的兴衰。这是确实的，我们在‘左国’（左传和国语两部史书）看到很多。他们有这种观察能力，就是懂得因果报应的道理，你的言善、行善，稳重厚道，就可以判断你有福，这个人有前途；言语刻薄，行动轻浮，这人没前途。即使现在很得意，那也是昙花一现。这一举一动都可以看得出来一生吉凶祸福，所以心行言动不可以不谨慎。
　　大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。
　　这不只是理论，也是事实。一个人、一个国家都是如此--事还没有形成，它就有吉凶的预兆，这种预兆都是在起心动念处，在所作所为处。所以头脑冷静、很有理智的人，能够观察得出来，预知未来的变化。他从众人心行中就能看到国家兴亡--“国者人之积”，你看这国家上上下下的人，他们每天想什么，他们每天做些什么，就知道这个国家有没有前途，知道这个国家的兴亡；我们一个家庭里的人，想的是什么，念的是什么，做的是什么，这个家庭的兴衰也就可知了；个人的吉凶祸福也在乎个人的行为。这些都有预兆。预兆很明显，看得清清楚楚，都显露出来，所以对一个有智慧、有学问的人是隐瞒不过的。
　　其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。
　　‘厚’是厚道。厚道的人，心地厚道，行为厚道。能够损己帮助别人，这是厚道。对自己可以刻薄一点，对别人要好一点，这种人一定有后福。
　　‘过于薄者常近祸’对待别人刻薄，贪图自己的享受，这个人将来必有灾难。
　　‘俗眼多翳’，俗人看不出这个预兆，像眼睛被遮住一样。
　　‘谓有未定而不可测者’，好像一切吉凶祸福没法子预测，看不出来，其实吉凶祸福的预兆都摆在眼前。什么人才去看相算命？就是此地说的，‘俗眼多翳’才会找人给他算算命、看看相。下面这一段就很要紧，是我们应当要留意、要修学的。
　　至诚合天。
　　这是大原则--我们一个人处事、待人、接物要用真心，不欺骗自己，不欺骗任何一个人。‘天’就是佛法讲的真如本性。日常生活中妄念不生，常常保持着正念现前。‘至诚合天’，现在这人纵然受苦受难，毕竟苦难很快就要过去，大福报要来。所以世出世间法的大根大本就是真诚。儒家讲学养，八条纲目里“诚意、正心”是重心，“格物、致知”是达到诚意、正心的手段，这两条不能做，虽然想诚意，也诚不了，就是做不到“至诚”。格物，物是什么？物是五欲六尘。财、色、名、食、睡要放下，如果不能淡薄，你的心会被外面境界所动，怎么诚得了？纵然不能把整个欲望舍掉，也要看淡。凡夫天天在打妄想，其实妄想无济于事，不如把这些妄想舍掉，把五欲六尘种种的享受舍掉一些，多替别人想想。我们有福，把福报都给别人去享，这个福报就大了，我们明白这个道理之后就要真做！
　　净空学佛，最初得力的就是《了凡四训》，朱镜宙老居士将此书赠送给我。我读了之后，想想年轻的时候和了凡先生一样，他有的毛病我都有。我也是短命，过去多少看相算命的，连甘珠活佛都说我短命，我相信。所以算命的说我过不了四十五岁，我很相信。因此，我出家学佛就把时间表定到四十五岁，因为我只有这么多的时间好修（我没有求长寿）。果然四十五岁那年得了一场病。当时基隆大觉寺，灵源老和尚举办结夏安居，灵老请我讲《楞严经》，我只讲了三卷，就生病了。自己想想寿命到了，所以也不找医生，也不吃药，天天在家念佛等往生。病了一个多月，也没有往生！病好了！这些年来依照这个方法修行，愈修行愈灵验，愈有信心。现在什么都舍了，舍干净就更自在了。
　　所以“舍”才会有“得”，不“舍”就没有“得”。我们中国人说“舍得”，“舍得”这个名词是从佛经里来的，你能舍才能得，不能舍什么都得不到。这篇改造命运的文章也就是叫我们“舍”；求呢？求也有助于得也。怎么求？舍了就得了，你所求的都能得到；首先要把妄想、执着舍掉。‘至诚合天’是从根本上舍，舍自私自利--将利益自己的念头舍得干干净净，起心动念都是利益大众、利益社会、利益众生，这个人后福自然无穷。
　　福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。
　　所以吉凶祸福都有预兆。福将要来了，看他的善心、善行--他能把自己的利益分给别人共享，这是善行，于是晓得他福报快到了。若只顾自私自利，夺取别人的利益，自己的利益与福报不肯与别人分享，他的福报是会享尽的。享尽了就没有了！灾祸就来了！所以只要看到他想的不善、做的不善，就知道他的灾祸快来了。一个人、一个家庭，大到一个社会、一个国家，乃至于整个世界，都可以从这个原理来观察。只要很冷静、很细心，没有看不清楚的。所以吉凶祸福、世界的安定动乱、国家的兴衰都可以预知。

liyuefu

（二）改过的基础--三心圆发
　　⑴羞耻心--知耻能生大勇
　　今欲获福而远祸，未论行善。先须改过。
　　前面了凡举出吉凶祸福都有预兆。无论个人、家庭、国家，乃至于全世界都是有预兆的。这些预兆，唯有心地很清净的人看得清楚。有定功的人，不仅是佛门，就是道家、儒家、读书人，心比较清净的，也都能看得出来，定功愈深看得愈远。所以佛经里常常告诉我们，阿罗汉能知过去五百世、未来五百世，这是我们每一个众生的本能--本有的能力，应当是如此。现在能力丧失了，就是因为心乱了；被妄想、分别、执着、烦恼搞混浊了，使这个能力失去，佛法教我们是要把心地上的障碍、污秽去掉，恢复我们本能而已。
　　前面说的道理明白了，要从那里下手呢？这里开始要给我们讲真正用功下手的方法。我们每个人都想求福、求慧，都希望远离灾难，想得到幸福。“福”是从“行善”得来的--行善是因，得福报是果。可是业障要是没有除，福也不容易得到，所以先要把业障去掉。求有理论、有方法，世间一般人都在事相上求，都在常数里面求，那怎么可能求得到？现在虽然知道有变数，给我们带来了很大的希望，可是毕竟变数并没有立刻现前！如何能达到这个目的？先要修清净心，什么是善？心地清净是第一善，心地不清净，纵然修善，善里面有掺杂、不纯，所获得的福报很有限，就是讲消业障，也消得不够彻底，消得不很多。
　　由此可知，心地纯善、纯净，非常重要，如何使自己心地恢复到清净？那就要改过，将自己的心地真正做一番洗刷的功夫。所以此处教导我们‘未论行善’--我们还没谈论行善、修善的方法之前；‘先须改过’，‘须’是必须，这个字非常的肯定。那么过要怎么改法？这里提出几个纲领，这些纲领非常的重要。
　　但改过者。第一。要发耻心。
　　中国古圣先贤教导我们“知耻近乎勇”--儒家讲的大智、大仁、大勇。什么人是大勇？唯有知‘耻’，才能真正改过自新，才能发愤向上。人要不知耻，那就没有前途了。我们不要跟一般人比，把标准提高一点，跟谁比？跟诸佛菩萨比。佛菩萨也是人，我也是人，为什么他能成佛菩萨，他能得到不生不灭，我们还要搞六道轮回了？这是大耻辱！
　　思古之思圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。
　　如果我们能常常这样想，这样反问自己，‘耻心’就是生，这是改造命运的开端，也是改造命运的动力。什么力量在推动？这是原始动力，不可思议的动力。了凡先生在此地所说的多半是世间法，世间有大圣大贤--孔子、孟子、周公、伊尹，都是我们中国古圣先贤。他是大丈夫！我也是大丈夫！（此地的“丈夫”没有男女之分，能为人之不能为，谓之大丈夫。）他是人！我也是人！他能做得到，我为什么做不到？要从这个地方去反省。
　　在出世间，别人证阿罗汉、成菩萨、成佛了，他们过去生中有无量劫，我们过去生中也是无量劫；为什么别人生生世世修行，成菩萨、成佛，我们生生世世修行，还是搞六道轮回？这实在是奇耻大辱！世间耻辱跟这里是不能比的。‘百世可师’--世出世间圣人都是天人师，佛十个德号里有“天人师”--此处的“师”就是典型、模范。他可以做一切众生的模范，做一切众生的好榜样。再想想自己‘一身瓦裂’，‘瓦裂’是比喻，就是造恶业受恶报。
　　了凡先生的好处就是他对于自己的过失，丝毫都不隐瞒，他所讲的不是一般人的过失，是自己的过失。他发现了，能痛改前非，这是他的长处，他之所以能成就，关键就在此地。第一个大病：
　　耽染尘情。
　　‘耽染’就是贪爱、贪恋，贪恋是清净心受了染污。‘尘情’是五欲六尘；五欲是情，尘是指六尘，尘也是代表染污的意思。我们坐的桌椅如果一天不擦，上面就有灰尘，天天去擦拭是为除去染污。我们的清净心也被欲尘染污了--财、色、名、食、睡、是五欲，起贪、瞋、痴、慢、疑，这就是染污。所以佛把外面境界--色、声、香、味、触、法，叫做六尘，就是这些染污我们的清净心，这就是病根。如果我们要恢复自性清净心，这些尘情要放下。世间人最难的就是放下！能放下一分，心就清净一分；放下两分，心就清净两分。菩萨所以有五十一个阶级，实在就是尘情放下多寡不同，而分为五十一个等级。五十一分尘情都放下了，丝毫尘情都不染了，就叫成佛。若还有一分未放下，就是等觉菩萨。这个‘尘情’就是业障。
　　净宗讲“带业往生”，所谓带业往生就是放下一些，没有得干净，还带一部分去。过去有人主张净土法门不是带业往生，是“消业往生”，震撼了全世界的念佛人，这种说法是错误的，与经义完全不相应。虽然在净土诸经里面找不到“带业往生”这四个字，可是意思非常的具足。读《无量寿经》，得知如果不带业，业都消了才往生--既然业都消了，何必要往生？等觉菩萨还带一品生相无明，就是尘情还没有断干净，还带一分业，所以菩萨叫“觉有情”。“有情”是什么？还有尘情；完全没有，就成佛了！
　　严格来讲，心地纯净只有一个人--佛，除佛之外，绝对没有心地纯净的。等觉菩萨还有一分生相无明，菩萨有尘情，但是没有前头那两个字--‘耽染’。所以他叫“觉有情”，他是觉悟的有情。我们凡夫就是‘耽染’很重，这是我们一定要知道。
　　“带业往生”是祖师根据经义说出来的，与经义绝对没有违背，我们要相信。尤其净土法门，一品惑没有断也能往生。在过去、在现代我们看到许多念佛往生的人，这是真实的见证，这是证明。所以有些偏差的言论，我们要有能力辨别，不要受它的影响，要“依法不依人”，那是人说的，我们要依照经典来修学。
　　私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而不自知矣。
　　‘不义’就是不应该做的，不合理、不合法、不合人情、不合道德、不合风俗习惯，这都叫不义。自己做不应该做的事情，以为别人不知道--实在讲是有些人不知道。那些人呢？迷惑颠倒的人、心思蒙蔽的人。聪明正直、心地清凉自在的人知道，这样的人绝对瞒不过他；何况还有天地鬼神，鬼神有五通（鬼神五通是报得的，不是修得的）；鬼神都知道，诸佛菩萨就更不必说了--我们六道凡夫起心动念，他们没有不知道的。所以我们念了经论与圣贤典籍之后，真的是寒毛直竖，没有丝毫能隐藏得住，想想还是发露忏悔才对！为什么？他们都知道了。我们不发露他也知道，还不如自己说出来好一点，我们心地比较能够得到一点平安。
　　‘傲然无愧’，这个‘傲’是傲慢，没有惭愧之心。‘无愧’就是我们俗话说的“麻木不仁”，没有一点羞耻心，没有一点惭愧心；再说个不好听的，就是所谓“丧失天良”。做坏事常常还受良心责备，这人还是好人。虽然他外面瞒人，自己心里常常感到不安，这种人有救。做了坏事麻木不仁，这种人没救。若是尚有羞愧之心，这是有救的，可以回头的。
　　傲然无愧之人。‘将日沦于禽兽’，他现在虽然是有人身的样子，他所造的恶业将来必定堕三恶道--他自己不知，诸佛菩萨、天地鬼神皆知道。在他运衰时，妖魔鬼怪会来欺负。妖魔鬼怪欺负人，要看什么样的人--将来生人天道以上的，他不敢欺负，对于善人不但不敢欺负，他还恭敬；对于造恶的人则常常讽刺他、讥笑他、欺负他，因为恶人虽然现在是人身、将来必堕恶道。
　　这些道理、这些事实只有真正学佛的人明了，明了之后，起心动念、一切行为自然就谨慎了。我们这一生不但决定不能堕恶道，也决定不能再搞轮回。如果我们不想再搞轮回，只有一条路--求生净土。所以对于取净土，一定要下很大的决心。净土如何取得？心净则土净--信愿持名、修清净心，也就是说‘耽染尘情’要远远的把它舍离。当然不可能完全舍掉，完全舍掉就成佛了。我们舍的愈多愈好，不需要牵挂的就尽量不要去牵挂，把牵挂的念头转变成念阿弥陀佛，把自己身家的利益--身是本人，家是我的家庭，也就是起心动念都是念自家利益的念头、把这个念头转变为利益一切众生，这样我们心就清净了。
　　佛菩萨与众生的差别，就在佛菩萨起心动念是想一切众生，没想自己；众生起心动念先想自己，不想众生。如果念念都想一切众生的利益，我执不刻意断，自然就渐渐没有了。我执要是没有了，在念佛功夫上就得“事一心不乱”，往生品位就高了，可生“方便有馀土”，决定往生。我们要从这个地方下功夫，要认真的去做，所以眼光要远大，不要仅仅看这一生，不要只看眼前。我们眼前乃至于这一生，是非常之虚幻无常，经上讲的没错：“凡所有相，皆是虚妄。”要知道诸法无常，不值得我们去牵挂，在我们身旁的家亲眷属，我们要教他正法，要劝他如理如法的修学。
　　曾经有一位同修，他很着急--他的小孩想到国外去留学，出国留学很不容易。他自己住在巴黎，他问我怎么办？我就教他，把一切妄念放下，全家念《无量寿经》、念阿弥陀佛，一定有感应。他说：“这不行！我一定要把这件事情办妥，我的心才能放得下，才来念经、念佛。”我说：“你如果这样想法，你这一辈子都没有指望。”他问：“为什么？”我说：“你的方法用错了，你今天所思考运用的方法，是你自己的业力，你没有三宝加持的力量。”会用三宝的力量，把自己的力量舍掉--我自己力量做不到，我有清净心求三宝加持，会有不可思议的力量，这个才重要！就是此地讲的，我们要用变数，不用常数；常数是命中注定的，变数是自己创造命运。
　　创造命运要从心地里面求，这个心是真心，不是妄心。成天胡思乱想的，那是妄心，妄心是在常数上，不是在变数上。一用真心，常数就改变了，我们在佛经上、在《了凡四训》里看得清清楚楚。所以求佛菩萨怎么个求法？不是跟佛菩萨谈条件--求佛菩萨保佑我发财，给我赚一百万，我供养你五十万，我们两个对分。这不行！佛菩萨怎么会答应你这个条件！所以世间一般人想利用佛菩萨，想利用三宝的力量谈条件--许愿都是谈条件的，这很有限，这是错误的，没有条件好谈的。最要紧的是恢复自己的清净心，这有最根本的理论依据。就如佛法中所说，六祖也讲得很好：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”这已说明一切都是现成的，向自性里面求，没有求不到的--有求必应--因为自性本来具足，自性能生万法。三宝不过是给你做一个助缘而已，求得也是我们自性本有；自性里没有，三宝也帮不上的。“佛氏门中有求必应”，你完全相信，一点都不怀疑，要求什么得什么--求成佛都可以得到，何况其馀的呢？所以大家一定要明理，“求”，一定能得到。世间人不知道，运用自己的聪明智慧，这就是佛经里面讲的“世智聪辩”。这不是求取功名富贵，实在讲是在造罪业（他自己还不晓得）。就是求得的，还是命里有的，你说这多冤枉！他所造作的罪业，将来必定有果报。
　　佛法里讲十法界，十法界中每一界又有十界，所以叫“百界千如”。我们现在是在人法界，这一法界里就有十法界。我们现在一心一意念佛求生净土，我们现在是在佛法界--念佛是因，成佛是果。现在修成佛之因，现在就在佛法界；我今天念菩萨，我今天修六度万行，就是菩萨法界；我今天念仁义道德，就是人天法界；我今天想尽方法想去赚钱，贪这个世间的物质享受，这是饿鬼法界；见到一切人、一切事都不顺眼，是地狱法界；糊里糊涂、迷惑颠倒、一天混一天是畜生法界。虽然现在都是人身，已经可以给我们分成十个不同的样子了。诸佛菩萨、天地鬼神看到我们的样子，他就知道是佛，还是菩萨，或是其他，他们清清楚楚、明明白白，所以每一界里都有十界。我们自己明白这个道理，知道这个事实真相，就晓得该如何去选择，这个权的确操在自己手上。
　　世之可羞可耻者。莫大乎此。
　　人家成佛、成菩萨，我们还在搞三恶道、搞六道轮回，这是太可耻了！世间‘可羞可耻者’，没有比这个更大了。
　　孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。
　　‘耻’这字与人的关系太大了，为什么？“知耻”，这个人可以成圣成贤；“不知耻”，必定沦落三途。你看这个字与一个人的前途关系多么重大！
　　‘以其得之则圣贤’，‘得之’就是知耻；知道羞辱就发愤雪耻图强，能振奋起来。
　　‘失之则禽兽耳’，‘失’就是不知耻；不知耻就是小人，胡作妄为。在佛法讲，不知耻才会搞贪、瞋、痴、慢；知耻的人绝对没有贪、瞋、痴、慢，他晓得贪心堕饿鬼，瞋恚心堕地狱，愚痴堕畜生，有什么值得傲慢的？跟佛菩萨比差太远了！所以这些烦恼心自然就消失了。
　　‘此改过之要机也’，‘要’是重要，非常重要的枢机，也就是关键。把它摆在第一--要知耻。说得粗俗一点，就是善行善果不如人是羞耻，知耻一定奋发自强。希望发最上乘者，一齐来组成一个“知耻学社”，提倡知耻运动，唤醒大众，共创人类和平福祉。

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⑵畏惧心--知畏能生诚敬
　　第二。要发畏心。
　　‘畏’是畏惧。人常怀有畏惧之心，那是一种很大的控制力量，使自己不敢作恶。他有所恐惧，他怕什么？
　　天地在上。鬼神难欺。
　　‘天地’是指天神与鬼神。在我们上面的诸天天神有天眼通，我们一切动作他们皆看得很清楚；地下则有鬼神，鬼也有五通，能力虽然比不上天神，他们的感触比我们一般人还要强。鬼的智慧比不上我们，但是他能见、能听，这些能力比我们强。（也许你不相信，而认为鬼神有五通，应该是他们的聪明智慧比我们强才对。）现在科学家已经测验出来，很多动物它们的器官很特殊，譬如说狗--它的鼻子比人灵，我们觉察不出来的味道，它可以觉察得出来；狗的耳朵也比我们灵。它是畜生，它没有我们聪明。畜生里尚且有许多种能力超过我们，何况鬼神呢？所以鬼有五通是可以相信的。他为什么还受苦难？他智慧不如我们，福德多数不如我们。所以地上地下有鬼神，我们一举一动他们都清楚。
　　吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。
　　我们纵然在很隐密的地方，也就是说没有人看到的地方，做一点小小的过失，天地鬼神有天眼--我们的墙壁障碍不住，他们看得清清楚楚。真正可怕！这些众生的神通还是小的，因为距离我们很近，他们实在都看到。‘鉴’就是看到，‘临’就在我们面前。我们看不到他，他实在就在我们面前，他看我们看得清清楚楚。佛菩萨则更不必说了。佛菩萨是大慈大悲，看到我们做什么坏事，他心清净，他不会找我们麻烦；可是鬼神不一样，鬼神是凡夫，看到我们作恶，他生气，有时要找我们麻烦。佛菩萨无所谓，但护法神是众生，他看不顺眼，也要找你麻烦。因为护法神是凡夫，他没有成佛、成菩萨。鬼神更是凡夫，所以‘重则降之百殃，轻则损其现福，吾何可以不惧’！我们有重大的罪恶，这些鬼神就要来惩罚我们，这就遇到一些灾难灾殃了。轻的--就是我们常说的折福。要是真正明白这个事实，怎么能不怕！
　　所以《无量寿经》里有好几段经文，读了真正叫人敬畏。西方极乐世界人数无量无边，个个“天眼洞视”（洞视就是没障碍，一点障碍都没有），“天耳彻听”，能力是尽虚空、遍法界--十方一切诸佛刹土，我们肉眼看不见的，他看得见；我们耳朵听不见的，他听得见。所以想想我们还有什么地方能隐瞒极乐世界的诸上善人？连那些人都不能隐瞒，又如何能瞒过阿弥陀佛、观音、势至呢？没有法子隐瞒！
　　我们真正明白这一桩事实，深知念佛求生净土，形式上的回向不回向是没有什么关系。我们的心愿他们都知道，不必嘴里讲：“我要求生净土！”他们早就知道，起心动念时他们就晓得了。好好的念阿弥陀佛，这是真话，其他的废话可以不必讲了--求一心不乱、求上品上生、求生西方极乐世界，这才是第一等大智、大福德人。
　　不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。
　　前面所讲是在一般时处，这里是讲我们一个人在私室独居时。一个人在自己房间里关起门来，有时就不检点了，可以马虎随便一点了，不知“慎独”功夫要紧。因为有人在，自己总会约束一点，没有人在就放逸了。
　　李老师讲过，古时候，好像是郑康成（郑玄）跟一些同学们在一起，有一次大家自我反省，提出自己有什么过失，把过失说出来。每位同学反省时都能把自己的缺点说出很多，唯独郑玄想不出来。最后大家问他：“你再想想！”他说：“我在想！”想了很久，想出来了--有一次上厕所时没有戴帽子，这就是我的过失。可见古人慎独的功夫，在自己房间关着门，衣服都整齐，像见宾客一样的慎重。现在人会说何必这样做作？古人他就是这样做法，这叫“慎独”。在他们的观念中，纵然是掩盖得很严密，天地鬼神也见到，如果马虎一点、随便一点就是失礼。隐密之处也如临天地鬼神，所以态度是恭恭敬敬，不敢有一点放逸，就是讲这桩事情。
　　‘闲居’是指私人的卧房，在里面也是‘指视昭然’。虽在私室中，亦如十目之所监视、十手所指--就像在大庭广众之下一样的检点、一样的谨慎，不敢随便。
　　‘吾虽掩之甚密，文之甚巧’，‘文’是文饰，就是掩盖自己的过失，还用花言巧语去掩饰，其实是掩饰不住的。‘掩’就是骗人、自欺欺人。实在是‘肺肝早露’，‘肺肝’是内脏，一般人看不到，可是天地鬼神都看得清清楚楚，是用这个来比喻。比喻我们在暗室，在卧室里面，一举一动、起心动念，天地鬼神没有不知道的。我们以为掩藏得很密，那不过是自欺欺人--其实早就被人看破了，看破了就一文不值。想到这里，怎么不害怕！
　　不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。
　　人知耻，就有敬畏之心，就能改过，就能灭罪。我们讲“忏除业障”，学佛的人天天去拜忏，拜一辈子不但业障没消除，愈拜愈多，原因在那里？他不晓得从那里去忏悔。今天在寺院拜忏，就是此地讲的‘文之甚巧’；他不是真忏悔，而是在掩饰他的罪恶，罪恶愈积愈重，所以愈拜忏罪愈多。真正修行是知耻、畏敬，我们能够在念头上转就好了。
　　‘一息尚存’，只要一口气没有断。‘弥天之恶’，‘弥天’就是大恶，佛经里所说的五逆十恶--必堕地狱。这样的人在一口气没断时，有没有救呢？还有救--‘犹可悔改’，他还能改过自新。他要是真正的知耻，真正的生敬畏之心，悔过发愿求生西方，一念、十念决定往生。
　　我们在《无量寿经》、《观无量寿经》读到。在印度、在中国，在过去有这种实例。譬如唐朝时的张善和，他是屠夫，临终十念往生。在古印度有阿阇世王，我们在《观无量寿经》里读过，他杀父亲、害母亲、破和合僧，也是无恶不作（《大藏经》里面有一部《阿阇世王经》，释迦牟尼佛专讲这个人的因缘果报），他在临命终时，一口气还没断，他真正忏悔了，一心念佛求生净土，他往生的品位是“上品中生”，实在不可思议！
　　所以我们才晓得往生极乐世界有两种方式：一种是我们平常积功累德，平常修行往生的；另外一种是作大恶的人，临终忏悔往生的。所以我们不可轻慢造作罪业的人，说不定他在临终时忏悔的力量强，往生的品位比我们还要高，这是很可能的。我们俗话说：“浪子回头金不换”--浪子一回头比一般好人还要好，平常一般好人比不上他，就是这么一个道理。所以对于恶人不可以存轻慢之心。
　　知道这个道理之后，我们决定不能存侥幸的心--造恶临终忏悔还可以往生，我现在多造一点恶不要紧，临终时还来得及。我们要是存这个心就坏了，存这个心可以说决定堕三途。诸位要知道，临终忏悔往生是很不简单的事情！表面上看是一生，其实他过去生中的善根、福德不知道有多么厚！在这一生当中他迷了，临终时他又醒过来了，这才行！过去生中没有深厚的善根（大家可以去参观病院，你就晓得了），几个人在临命终时头脑清醒？这是第一个条件。如果临命终时昏迷了，求忏悔的念头忘掉了，那不就往恶道去了！我们明了事实真相，决定不敢存这个念头。为什么？太难！太难了！真是千万人中，难得有一个临终时清清楚楚，明明白白的。这是第一个条件，没有这一个条件就办不到。我们能保证自己临终时头脑清楚吗？第二要遇善知识。第三要立刻回头，一心忏悔，念佛求生净土。我们能保证临终时这些条件都能具足吗？若不能，还是老老实实，平常积功累德，这才稳当可靠。净宗是万人修万人去的法门，但是尤注说得好：“放下屠刀，立地成佛。苟有悔罪之心，便开自新之路。”这要愈早愈好，愈早觉悟愈好。赶紧回头，不要再造恶业了！
　　古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。
　　这种例子很多，世俗、佛门中都有，如前所说。近代我们见得到的，美国首都华盛顿周广大往生。他虽然不是一个作恶的人，但给我们证明，临终遇到佛法，一念十念是可以往生的。周广大是一个经商的好人，不是个恶人。他一生没有遇到佛法，临终前三天才听到善友说西方净土。他听了很欢喜，没有丝毫怀疑就接受了，就发愿求生净土，一心念阿弥陀佛，这是他过去生中的善根现前。一发愿求生，他病痛就没有了，这是佛法讲的华报。真心一发，三宝就加持，虽然有病，没有痛苦；虽然病重，精神提得起来。从本身上来讲是自己的愿力、法喜--人逢喜事精神爽，特别有精神，这是本身的力量；另外是阿弥陀佛威神加持，所以他能提得起精神来念佛。念了三天佛，他看到西方三圣从云端下来，接引他往生。这是最近发生的事，如何不信？
　　诸位要晓得修行重实质，不重形式。周先生没有听过经，也没有读过经，没有受过三归，也没有受过五戒，不过是善友劝他念一声阿弥陀佛。真的！阿弥陀佛西方三圣接引他往生。修行重实质、重心地、重真心。
　　尤注说：“修不嫌早，悔不嫌迟。临终安详，超拔之征。”临终悔过还是来得及的。凡是临终死得好，他来生去处一定好，这是可以断定的--好死好生，是一定的道理。所以人“好死”在我们中国是五福之一，五福最后一条是“考终”，这是讲安详--死得安详，没有痛苦，他来生决定是生三善道，决定不会堕三恶道。
　　谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。
　　这个事实儒、佛都说，可见得它是真的，绝对不是假的。改过要勇猛，真正勇猛的去改过，纵然是大恶，纵然是久恶，都能忏除。‘一念猛厉’，就是真实的忏除业障，所以‘足以涤百年之恶也’，‘涤’是洗刷干净，‘百年’是讲长久累积的恶业，都可以忏除洗净。
　　‘譬如千年幽谷’，千年的黑洞，我们点一盏灯，黑暗就没有了，就照明了。‘一灯才照，则千年之暗俱除’，这就把灯、光明比喻你勇猛改过的这一念心，就能够把长时间的积恶都洗刷掉。所以过失不论大小、不论久近，是‘以改为贵’，我们一定要改过。
　　佛法里常讲：“法器难得。”如果不是法器，决定不能续佛慧命。器是器皿，譬如这个杯子一定要干干净净，我们盛水才能饮用。如果这个茶杯不干净，里面有一点毒药，你盛满一杯水喝了，是要中毒的，毒就是恶业；要成法器，就是先要把我们的恶业淘汰尽，我们接受的佛法才能自利利他。
　　前面讲修福，为什么先要改过？这就是先使自己成为一个法器。诸佛菩萨、天地鬼神赐福，我们才能接受--真正是福，不会变质。如果自己接受的器皿不干净，烦恼重重，恶业很多，佛菩萨给我们的福会变成更毒的药，怎么能受得了！这就是先要改过自新，然后才能修福的道理。过要是不改，我们修的福是弥增大恶。为什么？没有福报，造的恶小，没有能力造；福报大，造的恶就更重更大，将来堕地狱堕得更深！堕得更苦！世间贫穷人，纵然想造罪恶，造不大；富贵人造的恶就比平常人造的都大，这也是一定的道理。明了修福先要改过，就是先要消灾。先不要求福，先消灾，然后修的那个福才能真正得到受用。如果自己积习不消除，我们要去修福，福来了往往造更大的罪业。真正善知识，真正好老师，传不传这种学生？不传！为什么不传？害他！这就是佛门讲的，他不是法器--不是法器不能传法。不是说这个人很聪明、很有智慧，举一反三就是法器，不是的。若这个人心地清净、善良，没有贪、瞋、痴、慢，这是法器，再笨都不怕。我们看倓虚法师《影尘回忆录》后面有个晒蜡烛的出家人，他真是笨头笨脑，一点智慧都没有。但是他心地清净，他老实，他没有坏心眼。老和尚看中他了，他是法器，叫他去拜佛，去拜阿育王寺释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。他拜了三年，开悟了，悟了以后能作诗、作偈，辩才无碍，后来讲经说法，广受人欢迎。虽然自己有成就，生活很节俭，对人非常谦虚有礼。这就是法器，是真实的福报！所以传法能成就人，也会害人。自古以来，世出世间的善师、好老师，传法是要选择人才的。选人的标准，是德行第一，其他的不考虑，因为其他可以培养。所以我们自己如果想真正成就，在这一生真正往生，能够自利利他，一定要从改过下手，这是‘惟以改为贵’。
　　但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。
　　这四句是劝勉我们要把握时间及时改过。世间无常，佛经上讲：“人命在呼吸之间”，一口气不来就是隔世，想改也来不及了。知道这确实是人生第一桩大事，就要认真的去做，把握机会、把握时间、天天反省、天天改过，才是真正的修行。修行--就是修正行为，就是把自己错误的行为都修正过来。现在有许多人，以为修行就是每天念念经、拜拜佛、念念佛，就叫做修行。这样做与自己的恶习气毫不相关，完全流于形式，不起作用。我们念经是修行，念一个小时，这一个小时没有妄想，精神集中在经文上，甚至连经文的意思都不要去想，因为想还是打妄想。所以修行的目的就是修“清净心”，把妄想止住而已。念经、念咒、念佛都是这个目的，这是“修心”。心清净了，身就清净。
　　我们这些年来，真正体会到心清净、身清净就不会生病（平时饮食起居要谨慎）。身清净，境界清净，没有忧虑，没有烦恼；所以年岁虽长，不会有疾病，不会衰老。李炳南老居士是最好的榜样，他天天讲经说法，还有很多应酬，这就是说明能这么大的年岁，还保持健康长寿而不生病，六根聪明不输给年轻人，就是他的心清净、身清净。
　　明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。
　　一个人作恶不知道忏悔，不知道改过，恶名流传到后世，孝子贤孙都没有办法为他洗刷。中国历史上，大家晓得曹操不善，其实秦桧才是真不善；这个恶名，后世子孙再怎么好，也不能从历史上替他洗刷掉。
　　幽则千百劫沉沦狱报。
　　这是我们肉眼看不到的--恶业必堕地狱，堕地狱是很可怕的事。佛经上讲地狱，时间长短有很多种的讲法。最浅显的，像李老师在《十四讲表》里所列的，那是我们很容易理解、很容易懂的，也是根据佛经上说的--地狱的一天等于我们人间两千七百年。中国人常自夸有五千年历史，若在地狱才不过两天。你想地狱有多么可怕！地狱的寿命，短命的都有一万岁。也算它一年三百六十五天，地狱的一天是我们人间两千七百年，可不得了！这个苦日子没有出头的时候，真是百千万劫难出头！在这一生当中，造作地狱罪业很容易，可是堕落下去之后想出来，就不容易了。所以我们要是深信佛讲的是真实话，我们怎么敢轻举妄动，造作一切重罪！
　　虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。
　　堕落在地狱，诸佛菩萨大慈大悲也没有办法度脱。地藏菩萨虽然是幽冥教主，能度得了吗？度不了！堕落在地狱里，实在讲是要有非常善根、福德的人，地藏菩萨才能帮他的忙--跟他说法，他即能悔改，彻底的悔改，这就超越地狱了。人在受非常苦难时，往往什么好话都听不进去；愈是受苦，恶念愈是增加，愈是不平，愈是怨天尤人，好话怎么听得进去！说了好话，他反而说你讽刺他，更恨你。人间受苦难的人尚且如此，何况地狱！所以往往受地狱苦，又造重罪，因此地狱果报很难超越，道理在此！地藏菩萨能度的是什么人？是真正有善根、有福德的人。这些人以一念差错，堕到地狱去了，这种人还有救。地藏菩萨劝他，他肯听，后悔觉悟了，就容易出来。若不是善根深厚、一念差错的人，是没法子救的，佛菩萨救不了的。看到这样子，想到这件事情，怎么会不害怕？
　　第二教我们要有畏惧之心。知道我们丝毫的过失，瞒不过天地鬼神，诸佛菩萨们人人皆知道。所以纵然在暗室，起心动念都不可有邪念。没有邪念，自然就不会作恶，这是一定的道理。所以改过要从心上改起。心善了，言语、行为自然都善；心不善，言语、行为装得再善，也是假的，不是真的。

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⑶勇猛心--知勇则能振奋
　　第三。须发勇心。
　　勇于改过。前面第一条讲“知耻近乎勇”，知耻是开悟自觉，不知耻是迷惑颠倒；所以知耻是开悟的条件，勇猛是功夫的条件。知耻是从内心里觉悟--内心里真正觉悟了；畏惧是外力的加持，使我们不敢做坏事--就是自性里面的甚深惭愧。知耻是真正“惭心所”，畏惧是“愧心所”，惭愧是两个“善心所”。《百法明门》里十一个善法，就有“惭愧”。人能有惭愧心，必定有成就。印光祖师一生自号“常惭愧”，就是他常常怀着“知耻畏惧”的心情来修持，所以才能勇猛精进。真正做到，‘须发勇心’。
　　人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。
　　‘因循’就是得过且过，我们常说混日子、混时间。‘退缩’，不进则退，这是一定的道理。不求长进，没有进取的心--进取须是在德行上。现代人也是勇猛精进--他是求五欲六尘，在贪、瞋、痴、慢上勇猛精进，而未知后果之可畏。世出世间圣人教我们要在道德学问上精进。道德学问比学术还要高，学问和学术不一样，学问是智慧，是从真如本性流出来的，就是佛法讲的“般若智慧”；学术在佛法讲是“世智辩聪”。我们今天勇猛精进方向错了，往六道、往三途里去了；世出世间圣人教我们的方向是超越三界、永脱轮回，与诸佛菩萨看齐，这就对了！所以‘吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待’，我们明白这个道理，必须奋然振作，要奋发，要把精神提起来，勇猛精进。不要怀疑，不要再拖时间，现在就做。不要迟疑，不需要等待，说做就做，就从现在开始，绝无退缩。
　　小者如芒刺在肉。速与抉剔。
　　‘抉剔’，‘剔’就是拔掉。小过失就好像‘芒刺在肉’。我们身上若有个刺，就很痛苦，总是想尽办法赶快把它剔掉。过失在心里比这个更痛，我们不能不觉察；不觉察就是麻木不仁--刺进去不知道痛就是麻木，我们现在皮肉没有麻木，良心麻木了。
　　大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。
　　大的罪恶，就好像毒蛇咬了我们的手指。毒蛇咬了手指，不要犹豫，赶紧把手指斩掉！为什么？不斩掉，毒一散开，必死无疑--没救了。这是比喻要下定决心，断一切恶。每一天昏沉，提不起精神，是业障现前；妄念很多、烦恼很多、忧虑很多、牵挂很多，样样不能顺心，不能称意，都是业障现前的相。佛门常讲“业障”，什么是业障，我们自己要知道，自己要看得清楚。晚上睡觉作恶梦，是业障；生活习惯没有规律，是业障。要认真反省，要警惕！能把这些过失都改过来，业障就消除了。业障少的人，必然法喜充满、身心轻快、没有负担。业障少就是烦恼少；烦恼少，心地自然清净，常生智慧，于世出世间法，身心世界就看得清清楚楚、明明白白。自己要有决心，要能省察--先要把自己的过失找出来，勇敢的去把它改正过来。不要忧虑，不要害怕。
　　‘此风雷之所以为益也’，末后这一句是引用《易经》“风雷益”这个卦相。《易经》六十四卦，“风雷”这个卦相就是“利益”，也就是今天所说的果断、决心。人能有果断、决心，改恶修善，说做就做，这才能得到真正利益。没有犹豫，立刻改过自新，就是《易经》里“风雷”这一卦里所显示出的卦相。
　　具是三心。则有过斯改。
　　改过自新必须要具备这‘三心’--知耻心、敬畏心、勇猛心。知耻是自觉--“惭心所”，敬畏是“愧心所”，具足惭愧，才产生出勇猛心来改过。由此可知，过失为什么改不掉？原因就是没有耻心与畏心，没有力量产生勇猛心。勇猛心是从知耻、敬畏里生出的，人不知耻也不怕别人笑话他，就没有办法修善了！
　　如何培养‘三心’？我们现在为什么在一切经典里，选择《无量寿经》来让大家受持？一切经不是不好，没有《无量寿经》讲得圆满。《无量寿经》是事、理、因、果面面都说到了，分量也不多，现代人容易受持，何况这是一切经典的精华！
　　我们现在《早晚课诵》，是专为净宗学会同学重订的课诵本。以前的课诵本是古德所编的，他们编的课诵本用来对治当时人的毛病，果然有效；我们现在人的病跟从前人不一样，所以早晚课我们要修订。早课念《无量寿经第六章》，以求与佛同心同愿；晚课念《三十二到三十七章》，这六章是讲五恶、五痛、五烧，就是改过自新。每天念一遍，反省我们现在的毛病，认真的改过自新。念此六章经就是忏悔文，念了要警惕、要觉悟、要痛改前非，以求与佛同解同行，这样课诵就得到效果。所以要具足三心。
　　如春冰遇日。何患不消乎。
　　具足三心，有过即改。就像春天的冰--春天天气暖和了，冰薄了，没有冬天结得那么厚。‘遇日，何患不消乎？’太阳出来冰就化掉了--就是智慧增长，业障消除了。

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　（三）改过的方法
　　⑴从事相上改
　　然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。
　　尤注说：“发耻畏勇三心为改过之因，示事理心三路详改过之法。”前面说的是理论，现在给我们讲方法。方法归纳起来有三大类，这三大类功夫不一样，改过的效果也不相同。先讲‘事’--从事上改。
　　如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。
　　‘怒’是发脾气，‘詈’是骂人。喜欢发脾气，喜欢骂人，恶言侵犯别人。‘此就其事而改之者也’，这完全是从事相上改--把毛病找出来一样一样的改过。了凡先生从前也是在事上改，你看他行三千善事，十一年才圆满，那么长的时间，收到的效果也不太大。第二次他用了四年的时间行三千善事，求得一个儿子，费的时间还是长。实在讲，得效果如愿所求，这皆是从事上改的。
　　佛门里面，从事上改的就是“持戒”。大乘八宗、小乘二宗，大小乘的修学都是从“戒行”上做起--是从事上修的。尤其是小乘戒--小乘戒是论事不论心。大乘戒就不一样了，大乘戒如梵网戒。《梵网经》并没有完全翻译成中文，这是一部很大的经，传到中国来也只翻了全经最重要的一品--《心地戒品》两卷，上卷是讲菩萨心地，下卷是讲菩萨戒行。实在讲，重要的是在心地，上半部改过自新，从心上改；下半部是从事上改。当然，从心上改而能兼事是最上乘的。
　　强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。
　　病根是心！‘东灭西生，非究竟廓然之道也’，不是‘廓然之道’--这不是根本之计。这是治标--头痛医头，脚痛医脚，病根还在，没有拔除。换句话说，身很像那么一回事了，心不清净；外表像样，心地不然，这在佛门里讲是小乘人。所以小乘人很固执，确实妄想可以伏住一些，分别、执着则相当坚固，没有办法舍掉。

阿七

学习了

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⑵从明理上改
　　善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。
　　这一段是从理上改。我们要知道事实真相，想想它的道理，我们自然就不忍心吃众生肉了。前面不明道理，很勉强的做，这势必很难--强制执行，心不悦服，自己跟自己在斗争，相当痛苦，明理就可以将之化解。所以常常要想到--‘上帝好生’，这是自然的。尤其现在科学也逐渐明白这个道理，所以讲自然生态平衡，自然生态就是此地讲的‘上帝好生’之德。自然生态一定是均衡的，自然生态之平衡若被破坏，整个世界众生都遭难。所以有智慧的人不会破坏自然生态。
　　其实人在一切动物中是最坏的、最残忍的、最恶的。老虎、毒蛇只有在饥饿时，才伤害其他的动物。它吃饱了，别的动物在它旁边走来走去，它动也不动，由此可知，它杀生是不得已。人不一样，人并不是到逼不得已才杀害众生，是任意的残杀；畜生实在很少造恶业。我们想想，人造的恶业是一切畜生都做不到的，造的罪业太大了！因此，在六道中我们有什么值得骄傲！
　　堕畜生道很苦，但它不造业，它在消业障；我们得人身若不学佛，人身有什么好处？天天在那里造罪业。畜生消业，我们造业。它的罪业消了，它就出头了，生三善道；我们造业，业果熟时我们入三恶道。它们准备出来，我们准备进去，有什么值得骄傲的？这些都是事实真相，我们一定要明了。何况一切众生都贪生怕死，我们杀害它，是它没有能力抵抗。所以说弱肉强食--因为没有法子抵抗。虽然不能抵抗，它能甘心吗？它要是不甘心，怨恨一定存在，能免得了冤冤相报吗？
　　有一位同修来问我：“超度婴灵（堕胎）有没有效？”
　　我告诉他：“没效！你以为超度就没事了？”
　　他说：“那万一这小孩生下来是个残障，那不是很痛苦？不如就叫他不生。”
　　“我们要晓得，生一个小孩残障，那是来讨债的。你欠他的债，还不让他来讨，还要杀他一条命。换句话说，你过去欠他的债，现在再加上命债，以后更不得了！现在科学家只看到眼前这一段，不知道后世的因果--因果通三世，这决定是大罪。”
　　他说：“小孩还没有成形，只怀一、两星期。”
　　我说：“不行！神识一投胎他就来了，成形不成形没有关系。他一投胎，他就找上你了，你跟他过去世就有瓜葛了--所谓报恩、报怨、讨债、还债。如果他是来报恩的，你把他杀害，恩将仇报，以后变成仇人；明明是孝子贤孙来报恩的，你杀害了他就变成仇人、怨家了！这还得了？不得了！你做一点功德，花几个钱，安个牌位就能超度？没这种事！那是骗自己，安慰自己，不是事实。”
　　所以诸位能真正看到前后因果--太可怕了！不可以不慎重，不能不明理，不可以不晓得事实真相。杀害众生来养自己，这是大过失！现在人认为这是正常的。有些宗教还认为是上帝供给他吃的。如果说这些众生都是给我们吃的，上帝就不称其为“上帝”了！上帝又那里谈得上有“好生之德”呢？这一个错误的观念，使我们造作许多的罪恶，自己都不知道，这就是知见上的错误。一切众生被杀害时，被屠割时，你看到那状况--惨叫的音声，这就是它不服气。佛经里讲：“人死为羊，羊死为人。”生生世世互相杀害报复。所以说吃它半斤，还它八两；欠钱的还钱，欠命的还命--这是因果定律。
　　我们真正的相信、真正的肯定，我们决定不会有一念杀害众生之心。为什么？我不希望将来世世偿命。我们决定不会贪图不义之财。为什么？知道将来世世要还债。明白这个事实真相，人自然就安分守己，本本分分了。这绝不是消极、绝不是退转，是奋发精进。创造自己美好的前途。这一世好，来世更好，求得生生世世都好。没有智慧，不知道事实真相，是决定求不到的。
　　这一段文讲肉食，我们看到众生被杀害，那种痛苦的状况--‘彻入骨髓’，杀了它，拿来养自己，怎么忍心？何况‘食过即空’。众生贪图美味，无论怎样去烹调，知道味道、享受味道的就是舌头，舌头以下就不知道了。为了三寸舌不知杀害多少众生！不晓得造多少罪业！
　　而‘疏食菜羹，尽可充腹’，要是说素食没有营养，吃素食长寿的人很多，吃素食健康的人很多；从小吃长斋的出家人，肥肥胖胖的、满面红光的多的是，怎么可以说没有肉食就没有营养？这都是错误的观念。杀害众生，吃它的肉养自己，不但跟众生结冤仇，还损自己的福报。一个真正的聪明人，绝对不肯干这种事情。
　　又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。
　　一切动物不但有生命，也有‘灵’性，跟我们人没有两样。除了佛菩萨之外，谁知道‘皆我一体’？
　　纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我于无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。
　　了凡先生一定是全家吃素，因为他晓得道理，他知道事实真相。现在人还有些错误的观念--我们大人吃素，认为小孩太小了，怕他营养不良，还要多多给他一点肉食。这个观念是错误的，这是怕他的业障太少，冤家债主太少了，多让他结一点怨业，如此而已。跟他讲，他不相信，还毁谤我们--头脑太旧了，不懂得科学，不懂得营养。其实不然，他真的错了！所以觉悟要趁早，愈早愈好；小孩愈小吃素愈好，他的福德根基厚。这正像《无量寿经》和《阿难问事佛吉凶经》所讲的“先人无知”，“先人”就是长辈；没有智慧，使我们不知不觉中犯下了过失，造了很多的罪业。单饮食这一条就不得了，罪业就很重了。
　　如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。本无可怒者。
　　过去喜欢发脾气，瞋恚心重。如果自己能认真反省，所谓“人非圣贤，孰能无过”，别人有过失，我自己也有过失；我不能原谅别人的过失，别人能原谅我的过失吗？想到这个地方，就不会有责备人的心了，反而有怜悯之心。‘矜’就是怜悯。他无知、愚昧，才会犯过；对于真妄、邪正、是非、利害，没有能力分辨，所以不能改过自新，不能断恶修善，应当要怜悯他，不要去责备他，这是佛菩萨处事、待人、接物的态度。
　　‘悖理相干，于我何与？’即使是无理的冒犯，与我也不相干。
　　‘本无可怒者’，即使相犯--我这个身，身不是我。我们的清净心永远不接受侵犯的--清净心里本来无一物。我们今天处事、待人、接物，可惜没有用清净心，用的是妄想心；妄想心不是自己。佛门所求的“父母未生前本来面目”--本来面目是真心、是清净心。清净心里一念不生，清净心决定不受外境的干扰。所以与我无关，何必去计较？何必去执着？离开一切分别、执着、妄想，诸位想想，哪一物与我们相干？所以‘本无可怒’。
　　这都是从理上去观察，所以说“心安理得”--道理明白了，心就安了，不会受外境所动了。外面什么境界，内心都不为所动--顺境里不起贪心，逆境里不起瞋恚心。顺逆境界里都能够保持自己的清净、平等、慈悲，这是真正的改过。
　　又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。
　　这是教我们从心地上改，在方法上，这是最上乘。《华严经》善财童子五十三参，“历事练心”--就是从心地上改过修行，所以要自己认真去反省。
　　‘天下无自是之豪杰’，“英雄豪杰”在佛门里就是称的佛、菩萨。佛是英雄，菩萨是豪杰。出人头地，一般人做不到的，他能够做得到，这叫英雄。所以佛的大殿叫“大雄宝殿“，“雄”是英雄--大英雄宝殿，就是这个意思。常人做不到的--不能改过自新，佛能改过自新，佛能把所有的毛病都改正了，这才是英雄，这才叫豪杰！所以没有自以为是的佛菩萨，大圣大贤没有一个不谦虚的，没有一个不忍让的；谦敬是性德的流露。
　　‘亦无尤人之学问’，真正有学问的人不会怨天，不会怪人。学问是智慧，是从真性里流露出来的，儒、佛都是如此。儒家讲智慧也是从本性里流露出来的，所以儒家讲“诚意、正心”。诚意就是真心--是从真诚心里流露出来的，这是智慧，这叫学问。所以一个有学问、有智慧的人不会怪人，不会怨天尤人。
　　‘行有不得，皆己之德未修，感未至也。’‘得’就是成就。在日常生活中，我们的言行还会有人批评，还会有人毁谤，这就是‘不得’。不要怪别人，反过头来想自己，是自己的德学没有成就，还不能感动那些人。
　　所以‘吾悉以自反’，人家骂我、诽谤我、批评我，都接受过来；不但没有报复的意念，还生感激之心。为什么？他提供这些宝贵资料让我回过头来反省--有则改之，无则嘉勉。我没有过，也不怪他；如果有的，赶紧改过自新。善财童子五十三参，他就用这方法，把一身的毛病改得干干净净，最后成佛了。
　　

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五十三参讲“历事练心”，事就是日常生活，与一切人、事接触，这一切的一切，都提供自己反省。把外面的境界，无论是任何人都看作是老师、是佛菩萨给我的教训，我要认真去反省，认真去修学；学生只有自己一个人，除自己之外，都是我的老师、都是我的善知识、都是佛菩萨；他们没有过失，只有我一个人有过失。善财童子是这样即身成佛的。你看《华严经》，善财童子并没有换一个身，他是肉身成佛--从凡夫一直修到究竟圆满的佛果，一生究竟成佛。他怎么修的？就是这么修的。如果我们学会这个本事，学会这个方法，我们这一生当中也必定是肉身成佛。修行首先决定不怨天、不尤人，看别人不顺眼，就是自己业障现前；别人是佛、是菩萨，没有一点毛病，我看不顺眼，是我的业障，是我的毛病。
　　六祖大师讲得很好：“若见他人过，自过则相左。”左是堕落；右是升，左是降。是自己的业障现前，就要堕落。又告诉我们：“若真修道人，不见他人过。”善财童子是真正修道人，没有见到一个人有过失。他只见自己的过失，反省改过自新都来不及了，还有什么时间看别人的过失？看不到！所以眼睛看到一切人都是贤人、都是诸佛、都是菩萨，自己也就成佛、成菩萨了；看到别人还有过失，就是自己的过失现行、业障现行。所以佛眼睛里看一切众生都是佛，凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，就是这个道理。所以最上乘的改过自新是从心地上改。
　　‘谤毁之来’，是好事。自己有毛病，自己不容易发现，自己找都找不到，别人替我们找到，告诉我们，你看省了多少事！所以应当把它接受过来，这就是我‘磨练玉成之地’。他来帮助我，他是善知识，我们要用这样的心态来接受。‘何怒之有’？你怎么可以愤怒？怎么可以不接受？还要生报复的心--罪过大了！他对你是大恩大德之人，你还要用报复心来对待他，这个罪过重大！
　　我们中国圣人讲孝，说孝道就会想到舜王。在中国历史上，没有一个不承认他是大孝--孝感天地。他这大孝，是什么人成就他的？他的父母、兄弟成就他的。他母亲死了，父亲娶了一个后母，后母虐待他，父亲又听后母的话，后母又生了一个弟弟，一家三个人欺负他。不但欺负他，时时刻刻都想置他于死地。这样的狠毒！他没有变心，总是自己常常反省：“为什么我得不到父母、弟弟的欢心？”总是想自己有过失，没有见到别人有过失。天天在反省自己的过失，如何改过自新，到最后终于把一家人感化了。他没有想逃家、出离，没有想到将来要报复；念念反省总是自己不对，从来没有想到他父母、他弟弟存心不好，对不起他。以后尧王知道他这些事情，把王位让给他，把自己两个女儿嫁给他，请他来继承王位--他能感动一家人，将来就能感动天下。
　　在佛经里我们看到“忍辱仙人”；忍辱仙人谁成就他？歌利王成就了他。《金刚经》上虽然说到，但没说清楚，《大涅槃经》里讲得清楚。“歌利王”是梵语，翻成中文是“暴君”--所谓的无道昏君，梵语就叫“歌利王”。仙人在山中修行，他无缘无故的发脾气，把仙人凌迟处死；忍辱仙人丝毫怨恨的心都没有--“忍辱波罗密”圆满了，看不到外面恶人，看不到外面有一桩恶事。诸位想想，他的心清净到什么程度？这是我们要学习的。学佛学什么？就是学这个。
　　也许你说我们连善恶都不分，不是麻木不仁了？十法界因因果果摆在面前，清清楚楚、了了分明，但心里头干干净净，一点执着都没有；不是对外头不清楚，样样都清楚，可是绝对没有丝毫分别、执着。所以在他，“自受用”里是万法皆如；“他受用”时，因为众生有烦恼，必须要跟他讲层次、跟他讲原则，那是对众生说的。对自己--我、人、众、寿四相皆无，一切平等，决定没有一丝毫差别；从平等法里面建立差别法，是为了帮助别人的。所以差别就是无差别，因为差别不是自己用的，是“他受用”。众生没有见性，要叫他断恶修善；自己入这个境界了，无有恶可断，也无有善可修，自己得到清净平等，契入一真境界--“无修无证”；“无修无证”里面，修证的事还照做，这就是空、有两边都不住。如果入了这个境界--事相上的修持都没有了，就落在“空”；执着在事相上不明究理、不见本性，就落在“有”。他“空”、“有”两边都不住，像大势至菩萨所示现的，“都摄六根，净念相继”；“都摄六根”不落有边，“净念相继”不落空边，这叫中道--空有两边不着。所以心地清净平等，万法一如，这一句阿弥陀佛，一天到晚还是不中断，还是照念不误--空有两边都不住。这是我们要学习的，这是真正修行，真实的修行。
　　又闻谤而不怒。虽谗焰熏天。如举火焚空。终将自息。
　　这不但是理，也是事。别人诽谤我们、侮辱我们，我们如果心不动、不理会，自然就没有事了。他骂我们，我们不要回答他。他骂！我就听；骂了几个钟点，骂累了就不骂了。谁吃亏？他吃亏。他口不断在动，很疲倦了；我们心清净，若无其事。这个方法对治是非常有效的。
　　我十几岁在学校念书，就学会这套本事，我这套本事实在是跟我一位同学学来的。因为我年轻在学校念书时跟了凡先生一样刻薄--喜欢挖苦人、戏弄人。可是我遇到一位同班同学--这位同学是我的大善知识。我处处欺侮他，大庭广众之中常拿他来取笑，他从来对我一句话不回，整整过了一年，我被他感动了。这个人真正了不起，真是打不回手，骂不还口。我从他那里学到这套本事，一生都得受用。所以不管人家怎么样毁谤、怎么说，到最后都烟消云散，对自己内心的修养也增加了。如果讲福报--一般人对你更加赞叹，某人真有修养！如果不是这些人来侮辱、诽谤，你的忍辱功夫就不能现前。他是来成就你修功的，何必不收？是送好礼来给我们的。
　　我们在一个机关团体里面，有这样的人对付我们，我们能以很清净的心应他，长官也欣赏你，同事也佩服你，你的升迁机会也就提早了。他送这么多好处给你，你为什么不要？你要对他恶言相报时，则两个人程度一样高。
　　我们从前在学校里，两个同学吵架，老师往往是一起处罚--两个都跪着！我们心里很不服气！明明我有理，为什么老师也叫我跪？到以后才晓得，凡是会打架、会吵骂的，程度是一样高；一个高一个低绝对打不起来、骂不起来的，这个很有道理。遇到这个情形，修养程度的高下马上看出来。所以遇到这些事，要晓得他是来送好礼给我的，他是我们的恩人，不可以恩将仇报。第一、是来测验自己修养功夫。第二、很现实的福报马上就来了--你将得到大众的赞叹、礼敬。所以他是来送礼的，他不是坏人，是好人，是真正的好人，不要错怪了他。
　　闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。
　　这一段所说的不但是世间法，出世法里也非常重要。菩萨六度，有两条是关键。第一、是“布施”。布施是修福，人不能没有福，佛是更不可以无福。我们称佛为“二足尊”，足就是满足、圆满。佛是智慧圆满、福报圆满，世出世间论福报没有超过佛的。所以求福、求慧是应当的--我们自性里本来具足了无量无边的福慧。布施有三种：就是财布施得财富，法布施得智慧，无畏布施得健康、长寿。这都是一切众生所追求的，佛告诉我们种善因必定能得善果。
　　第二、是“忍辱”。忍辱能够保持，如果只有修施福，而没有忍辱，修积的福德保不住。《金刚经》上说“一切法得成于忍”。这一切法是指世间法、出世间法，要想保全，忍辱波罗密就不能不修。经上常说“火烧功德林”。什么火？瞋恚之火。若一发脾气，功德就没有了，所以功德的修积相当不容易。如果你想你的功德修积多少？想想上次是几时动过瞋恚心，一念瞋心起，火烧功德林；念佛人若在临命终时发脾气，那就完了。这就是说明，为什么人临终时，佛法教我们八个小时内不要去碰他；因为一个人虽然断气了，八小时之内，神识没有离开，你去触摸他，怕他发脾气。这时若发脾气，丝毫的功德都没有了，所以功德很难修积。福德则不会失掉，功德随时可以失掉。
　　功德是什么？功德是清净心、是定、是慧。诸位想想：一发脾气那有定和慧？定、慧都没有了。至于福德，是我们讲的财富、聪明（世间的聪明是法布施的果报）。我们念佛，所修积的功德就是一心不乱、功夫成片。一发脾气，功夫成片没有了，一心不乱更没有了！所以要晓得功德是很难保持，一定要有高度的警觉。
　　我们修行，在菩提道上--就是修行过程之中，冤家债主常常会来作对。为什么？他们的报复心很强烈，看到我们修行要成就了，成就之后他就永远不能再报复了；所以总是想尽方法来障碍、来阻扰。这些障碍、阻扰的方法，就是叫我们自己把自己的功德毁掉--火烧功德林。自己要不肯毁掉，任何外面的境缘对我们是无可奈何。
　　所以有些人有“境缘”。“境”是环境，“缘”是人事。物质、人事环境常常叫我们不满意。不满意就发脾气，一发脾气就把自己的功德烧掉。谁叫我们不满意？可能都是冤亲债主在那里作祟。藉着人事、物质环境的缘，他在挑拨。所谓说话的人也许是无心的，我们自己听了有意--自己听了就不舒服、就难过。不要说表面上发作，你心里稍有恚意功德就没有了。只是小小的瞋恚，为什么功德没有了？因为清净心失掉了，这是必须要明了的。所以世出世间法的成就都在忍辱，都在定功。“定”，不但是出世法修行的枢纽，世间法也少不了的。
　　“闻谤不怒”，这是定，这是智慧--定慧现前；‘闻谤而怒’，那是业障现前。从这里可见到，我们是定慧现前？还是业障现前？自己要清楚。
　　这些境界好不好？对修行人来讲，是好的！常常有人来找麻烦，有些事叫自己不如意--这是好境界。若不从这种境界里去修，“定”从那里修得成功？所以逆境、逆缘现前，正是自己修“忍辱波罗密”的时候，修忍辱波罗密的机会来了！所以感谢都来不及，怎么可以抱怨？怎么可以发脾气？这正是锻炼自己功夫的时候。
　　古人锻炼一个学生，首先用的方法，就是教他修“忍辱波罗密”。看到这个人是个法器--就是可以教的学生，对他就没有好脸色。会处处有意去找麻烦，好像很讨厌，这是看他能不能忍受--有意折磨他；他若不能忍受，离开了，就算了！不能忍辱就不能成就，虽然其他的方面很优秀，不能忍辱其成就也有限。
　　我们在《禅林宝训》里看到，有一位老和尚折磨他的学生，就是完全不讲理的。一见面就骂、就呵斥。有一次洗脚，洗脚水就泼在学生的身上，学生还是不走，还是要赖在这个地方。以后老和尚实在生气了，赶走！迁单！不让他住在这里。学生没法子，不能住了！于是他住在远远的走廊下。老和尚讲经说法时，他在窗户外一心谛听，不让老和尚看到。过一年了，老和尚要传法、要退休，要推选一位新的住持来继承他，大家不晓得老和尚要选什么人？老和尚要大家把在外面听经的那个人找过来，传法给他，把住持的位让给他。大家才晓得，这么多年来老和尚是为了要锻炼他。如果我们遇到小小不如意，就想掉头而去不愿接受磨炼，也就决定不会有成就；即使其他方面再优秀，也不能成就。世出世法成败关键就是忍辱--他能忍，他就有定；他有定，他就有真智慧，不会被外境所动摇。
　　有时候，我们看某人很优秀，在这儿住了没多久他走了，常住的人笑笑，无所谓。受不了折磨，不能成就。不能成就的人在常住多一个、少一个，一点关系都没有。所以有些眼光短浅的人认为某人是个人才！走了可惜！这是看得近，往深远处一看，不是如此。真正是人才--他有定功、有智慧。唯有定、慧才能续佛慧命，才能住持佛法；没有定绝对没有慧，定的前方便是“忍辱波罗密”，先有忍而后才有定，没有忍那里来的定？这是我们一定要知道的。
　　一个真正有智慧的人，他知道这是个真正道场，是有道学可以学的，打都打不走。他没有学到手，怎么肯走？什么样的侮辱都甘心承受。为什么？必须学到手之后才肯走，没有学到手是决定不肯走的！这是真正求学的人！假使小小的一点不如意，他掉头就走，不能忍辱--没有用处的，不必去留他。
　　这一段文字非常的重要，息谤息争的妙法--就是根本不把它放在心里，再怎样的诽谤也就消失了。所以诽谤来，不可以争、不可以辩，愈辩就像此地讲的‘春蚕作茧，自取缠绵’。用不着辩的！冤枉了！冤枉也用不着辩。
　　所以说‘怒不惟无益，且有害也’，害是太大太大。如果做事，上司对于一个易怒之人是不会重用的，也不会提拔的。一个长官考核部属，往往在生活中，从他待人接物之处观察。这个人值不值得栽培？这个人有没有前途？他看到心里有数。易怒之人没有什么大前途，不值得栽培的，因为怒会害事。
　　其馀种种过恶。皆当据理思之。此理既明。过将自止。
　　这四句是改过自新的最高原理、原则，大乘佛法就用这个方法，所以成就快速。小乘人改过是在事相上，事相就是枝枝叶叶，一个事情错了，下一次不要再错了。枝枝叶叶上改--难！而且很苦，时间很长，不容易收到效果，不如前面讲的从理上改。理上改比事上改高明多了！这是一般讲的大乘权教菩萨，权教菩萨从理上改。大乘实教（实是真实）法身大士从心上改--心是根本，万法唯心。

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怎么又瞧不起小乘了，分别心啊

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⑶从心地上改
　　何谓从心而改。过有千端。惟心所造。
　　‘过有千端，惟心所造’，善业、恶业都是心造的，十法界依正庄严全是心造的。《华严》说得好：“应观法界性--就是十法界依正庄严，性就是本体，体即是心--，一切唯心所造。”大乘菩萨到地狱里度众生，用什么方法进入地狱？打开地狱之门？就是这一句偈。我们看《地藏经》，破地狱门，就是《华严》这首偈。地狱是什么？“唯心所造”。明白这个道理，地狱原本没有门，但可以自由通达。
　　所以改过从心地上改，修善从心地上修。若从心地上修，就是很小很小一桩善事，像我们在路上遇到讨饭的，布施一文钱，这一点点小善的功德也是尽虚空、遍法界。为什么？这是自性大慈悲心的显露，心量是无量无边。因为是从心地上修的，福就是那么大，称性的。所以从事上修的善小，性德未显，得的福报也小。
　　怎样从心地上改？就是真心改。真心想要改，真心修善，真心断恶，这就是从心地上用功。心地法门没有什么应该不应该，理上还有条件，心地上功夫是不谈条件的。所以纯真无妄，一丝毫的善也称性。改过要从心地上去改，知道“一切唯心造”。
　　吾心不动。过安从生。
　　这是最高的原理--心清净了，无量劫来的罪业都没有了。要怎样达到‘心不动’？不动心就是“禅定”，在念佛法门里称“一心不乱”。诸位要晓得，若得一心，罪业都消除了；起心动念，罪业又现行了。
　　譬如看电视。把电视机关起来，电视画面就没有了，荧光幕上干干净净，一打开画面又现行了。众生心中业相亦如是，心定的时候一切业相都不现行，心动时业障又现行了。我们要明白这个道理，知道修清净心，清净心是心里一念不生，禅宗六祖所谓“本来无一物，何处惹尘埃”。要晓得业障是在妄心里，真心里面没有，真心本来清净，现在还是清净。
　　像我们戴眼镜，眼睛本来清净，我们戴上眼镜，镜片上落有灰尘，看到外面模模糊糊的。这不是眼睛有毛病，是镜片上的毛病。所以我们讲业障，业障在那里？业障是镜片上的污染，眼睛并没有障碍，大家要懂得这个道理。几时能把眼镜去掉，不但污染除尽，镜片也不要了--则净眼明见，好比明心见性就成佛了；你若戴上眼镜，隔着一层障碍起用，就是凡夫、就是有情众生；除去障碍就是诸佛如来。
　　我们现前用什么心？用妄心，不是用真心--真心没有障碍。我们用肉眼来看一切万法，是戴上了妄心镜片看东西，透过一层“妄”来看外面的境界。这个“妄”就是八识五十一心所，这是重重污染的镜片。我们是透过八识五十一心所接触外面的境界，所以外面境界也变了，变成“六尘”了。如果不用八识五十一心所看外面的境界，外境即非六尘，而是“真如本性”。见性见色性，闻性闻声性，转六尘为真性--明心见性，见性成佛。
　　现在的大麻烦就是我们没办法把眼镜去掉--八识五十一心所没有办法除掉。佛家修学的宗旨都是教我们把这个东西舍掉--“转识成智”。智是真性起用，识是迷了真性的作用，就是八识五十一心所起作用，这是在功夫上说的。权教以下皆用八识五十一心所，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨因此不能见性成佛。所以忏罪，有从事上忏，有从理上忏，没有办法从心上忏。为什么呢？他不知道心在那里。如《楞严经》所说，你看阿难尊者那么聪明，心在那里都不晓得，都找不到。楞严会上一开头，释迦牟尼佛问阿难，心在那里？阿难找不出来，不知道心在那里。不晓得什么叫做“心”，你从那里忏起？
　　大乘实教菩萨，在圆教讲就是初住以上--《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们修的忏悔法，就是从心地上忏悔。诸位读《华严经》就很清楚，特别是《善财童子五十三参》。你看善财童子怎么修？五十三位善知识，代表圆教初住一直到等觉菩萨。这些菩萨示现在人间，男女老少各行各业都有，人家是怎么修的？佛法真正讲修行，有理、有事，还做出样子给我们看，没有比《四十华严》更好。《华严》纵然不能全读，四十卷完整的《普贤菩萨行愿品》确实很重要。要晓得大乘最殊胜、最高级的佛法，如何应用在我们现代人的生活上，这是真实修行的一部好书，真正值得提倡。
　　依照这个原理、原则，古德常常开导我们，教我们修行要“发菩提心，一向专念”。你想想看，这“一向专念”有没有道理？教你一天到晚念这一句“阿弥陀佛”，把一切的妄念归成一念。这一句“阿弥陀佛”是善还是恶？非善非恶，善、恶两边都离开了，与心性相应了。善、恶是两边，识心心所里面才有两边，真心里没有两边。所以这一句“阿弥陀佛”念久了，自自然然就明心见性了，这是八万四千法门以外，修明心见性最殊胜的方法。
　　万一用的功夫不够，见不了性，见不了性也没关系，可以见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之后一定会见性。这是方便，是任何一个法门里面所没有的。其他的法门不见性，就不能算是成就；念阿弥陀佛不见性，见到阿弥陀佛就算是成就。从心地修--现在教给你一心念佛，就是从心地起修。你一心念这句“阿弥陀佛”，什么罪业都消除了。阿弥陀佛那有罪业？这句“阿弥陀佛”是真善，真善不是善恶之善；善恶之善是相对的善，不是真善。真善是离开相对--绝对的大善。
　　学者于好色好名好货好怒种种诸过。不必逐类寻求。
　　这是举几个例子来说。过失有千万条，‘不必逐类寻求’。学戒律的，从事上修的，他就要想：一天有多少过失？那些事错了？慢慢在那里想，再一条一条改；天天要反省，还要搞功过格去记。这种对于很执着的人有效，非常有效！一切众生根性不相同，这是与过去生中习气有关系。大乘菩萨根性的人，绝对不干这种事情；小乘根性的人很欢喜，很受用。小乘根性的人叫他不用这种方法，他没办法。每个人的根性不相同，因此所用的对治理论与方法也不一样。
　　在中国大乘根性的人多，这是事实。像南洋、泰国、锡兰，小乘根性多，以其世代相传都是小乘法，都是样样要分别、执着、计较。他从事相上断恶修善；大乘是从理论上、从心地上断恶修善。从心上修，是从根本上下手，不必要在枝叶上寻求了。
　　但当一心为善。正念现前。邪念自然污染不上。
　　这个方法好！简单明了；如果没有真实智慧，你还是做不到。为什么？因为怀疑。以为自己一身的罪业，这样做能消除吗？他怀疑、不相信、不接受。甚至于听我们讲：“你一心念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。”他以为一身的罪业很重，怎能往生净土？那有脸见阿弥陀佛？不但没有脸见阿弥陀佛，连寺院大殿塑的佛像他都不敢进去拜；总是认为自己罪业太重了，我怎么好意思见佛！这样根性的人，就教他用“事上忏”，他相信，他知道一条罪业，他能改一条，他的心能安，这样就很好。
　　能够接受净土法门，真的是经上所说的“大善根、大福德、大因缘”。不是最上乘根性的人，不可能接受念佛法门。因为接受念佛法门，无始劫以来的罪业，念佛就消除了。西方极乐世界诸上善人聚会一处，生到西方极乐世界就是诸上善人之一--文殊、普贤、观音、势至诸上善人，你往生到那里，就跟他们是同等人物。小乘根性的人不敢承当，怎么敢跟观音菩萨并肩携手！所以念佛法门--黄老居士的《无量寿经注解》里讲是度上上根的人。什么人是上上根？能信、能愿、肯念佛的人是上上根。禅宗六祖大师是度上上根人，殊不知净宗的上上根超过禅门上上根。六祖大师度的上上根还保不住，还会退转；净宗的上上根人决定不退转，圆证三不退。六祖大师的上上根，只是证三不退，不是圆证三不退。所以说在一切法门里，确实无与伦比。念佛法门殊胜！遇到念佛法门幸运！也是自己生生世世修学的善根福德累积成熟，不是偶然得来。你很幸运！你的运气好！不是这样的，是多生多劫善根、福德、因缘在这一生成熟，我们才遇到。

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‘一心为善’，“一心”就是决定没有二念。‘正念现前’，这个“正念”是第一念、绝对正念、无上正念--就是念这句“阿弥陀佛”，一心一意去念佛，一心一意求生西方净土。改过最妙的方法、灭罪消业障极妙的方法，就是“无念”。无念是无妄念，不是无正念；正念要没有了，那就堕到无明了。所以是无妄念，妄念就是分别、执着。这功夫不是普通人能做得到的，但是在念佛人来讲，是人人都可以做得到。
　　什么是‘正念现前’？就是这一句“阿弥陀佛”，这一句“阿弥陀佛”就是最真实的正念、无上的正念，要把它认清楚！这一生中唯一的一桩大事，就是保持正念现前，希望自己不要落在邪思邪念上，念念都是阿弥陀佛，二六时中不间断。诸位果能够从这个地方下手，三个月见效。你一天到晚保持着“阿弥陀佛”这一念，有这一念，当然你的妄念就少了。妄念不可能没有，一定是有的。有，不要怕！阿弥陀佛这个念头占得多，妄念占得少；十个念头里有六、七个是阿弥陀佛，有三、四个妄念，不在乎！没有关系！你不念阿弥陀佛，就全是妄念。念上三个月就有效果--阿弥陀佛之念多了、妄念少了、心自在了。心里安宁了、法喜现前了，这就是业障消除的现象。本来是忧郁烦恼，前途黯淡；现在欢喜，显得有智慧，生活有情趣、有信心，前途充满了光明，与从前不一样了。
　　要继续念上半年，效果更大，信心更坚定。真正想到西方极乐世界去，三年是可以成就的。自古以来往生西方极乐世界，用三年功夫成就的人不知道有多少？有一类根性的人，说：“这个法门不能修！三年就死了，这不行！”那还谈什么呢？所以说真的，有许多人不敢修，不敢修的人贪恋六道，舍不得六道轮回。这就是眼光短浅，不知道到了西方极乐世界受用自在快乐，人间天上、诸佛世界皆不能比。这样好的地方不想去，还愿意在这里受苦受难，还有什么话说？就不必讲了！
　　真正有志气，有眼光的人不能不晓得，我们一心一意求生净土，求见阿弥陀佛，才是究竟圆满的成就。自是身心世界一切放下，永离一切分别、执着，再没有一桩事情值得牵挂，值得留恋的。生活随缘而不攀缘。你说多自在！多快乐！自己真正成就了。这是世人想不到的--转烦恼为菩提，生死自在--不是我们寿命到了才往生。而是随意往生，想去就去。如果你觉得这世界上还需要住几年，也不妨多住几年。只有一个道理--还有些人与我有缘，要我劝他们一同去，所以那时住在世间是来度众生；如果为自己，则早到西方极乐世界去了。留在此地，是为了帮助一切众生，为了宣扬这个法门，不妨多住几天。假如念佛法门有人继承，有人在这里继续宣扬，那我把担子交给他，我可以先去了，大事因缘让给他们去做，何等的自在！所以诸位要晓得，“三年成就往生”的是他没有法缘，没有法缘他就决定走，他决定不会在这地方多耽误一天。不能走那是没有法子，无可奈何，能走的人决定是走了。
诸位只要真的这样念法--不怀疑、不夹杂、不间断、一心称念，三年决定成功。你看谛闲老和尚有一位徒弟，就是一句“南无阿弥陀佛”，他什么都不懂。出家剃了头，老和尚不准他去受戒；他不认识字，也不要他去听经；甚至于不要他住寺院里，住院里跟大家一块工作，他年岁大了恐怕他受不了；别人会欺侮他，他要不能忍耐，天天发脾气，就不好了。因此把他送到宁波乡下没有人住的小庙，让他一个人住。一天到晚念阿弥陀佛，这样念了三年，预知时至往生。他凭什么本事？就是‘一心为善，正念现前’。真正做到了老实念佛！不是平常人能够跟他相比的。他成功了，他只有往生，因为他没有能力去弘法利生--他不识字，没有基础，他念佛成功就走了。他没有生病，没有痛苦，自己知道什么时候走。而且站着走，走了以后还站了三天，等谛闲老和尚给他办后事。不简单！不容易！这是我们念佛人的榜样。你说这个法门不好，哪一个法门能有这个样子给我们看呢！哪一个法门临走的时候，清清楚楚、明明白白，站着走，走了以后还站了三天，等人家替他办后事。这是我们真正的见证。
　　我教给诸位的方法，就是“一心念佛”。我们身体还在这个世间，不能没有生活，当然要工作；工作放下来就念佛。工作时专心去工作，工作一放下来，佛号马上就提起来。甚至于在工作时，只要不用思考，也可以念佛；或者是放录音带的佛号。工作时可以听佛号。若工作需用思考，就放下佛号专心思考；不用思考时，工作也可以念，也可以听佛号。把念佛当作我们一生中第一桩大事，其馀的都是鸡毛蒜皮，不值得牵挂的--这就是从心地上改、从心地上忏罪。会修行的人一定是把根本抓住，从根本修。
　　如太阳当空。魍魉潜消。此精一之真传也。
　　‘魍魉’就是妖魔鬼怪。光天化日之下，妖魔鬼怪不能出现。‘此精一之真传也’，我们讲改过自新，这是精华、‘是精一’。“一”是纯一，“精”就是精纯--这是‘真传’。诸佛如来确确实实有真传之宝，可惜很多人不相信。《弥陀经》、《无量寿经》是诸佛如来度众生成佛道的唯一真传，几个人相信！
　　过由心造。亦由心改。如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐。叶叶而摘哉。
　　‘枝枝而伐’就是一枝一条的砍下来，叶子一片片摘下来，这譬如从事上改。事上改的是枝枝叶叶，心上改的是连根拔除，所以要知道改过的诀窍。窍门在那里？我们要用什么方法来改？澫益大师的开示，诸位若能熟记，依教奉行，就是从心地上改--确实无量劫所有的罪过都改掉了，这一句“阿弥陀佛”将一切罪业全都改掉了；世出世间一切善法，一句“阿弥陀佛”都圆修了。一修一切修，一改一切改，就用这一句阿弥陀佛，不可思议！大家要深信。有许多人怀疑，恐怕这个法门不太可靠，或者还有比这个更好的。我听了笑笑，跟他合掌念“阿弥陀佛”就好了！不可受他的动摇。
　　大抵最上者治心。当下清净。
　　从心上改，这是‘最上’。‘当下清净’，就是我刚才跟各位讲的，你如果能够一切放下，一句阿弥陀佛念下去，三个月，六个月，你的心就清净了，效果就现前了。纵然弘法学讲经，我也常勉励大家学讲一部经。你每天念一部经，读一部经，三、五个月心得到清净；若同时看很多经，三、五年得不到清净心，没有用处。这个秘诀就是“专精”，知道的人也不多。
　　真正学佛，愈学心愈清净，愈学烦恼愈少，愈学无明愈薄、智慧愈长、容光焕发、身体健康，这才是功效！所以要牢牢记住莲池大师讲的：“三藏十二部，让给别人悟。”我们办图书馆，书是给别人看的，不是给自己看的，大家要记住！为什么要给他看那么多书？因为他不相信；不相信，就给他去看。他要走广学的路，让他走；我们走专精的路，跟他不一样。他们改过从枝叶上改、从事上改；我们改过是从心地上改。从此处就看出，智慧不相同，见解不一样。
　　才动即觉。觉之即无。
　　这是讲从心上改的。‘动’就是烦恼，就是业障；‘动’是心动了，心里有念头，心里有妄想。才有妄想、才有念头，马上就知道，知道了即转成阿弥陀佛。我们六根接触六尘境界，心一动，不管你是欢喜、是厌恶，不管是善念、是恶念，只要念头才动，第二念就转为“阿弥陀佛”。真正修行人念六个字、四个字“阿弥陀佛”都可以。妄念一动，第二念“阿弥陀佛”就是‘觉’，觉而不迷。第一念迷，第二念觉；觉要快速，决定不能让迷继续增长，效果就大了，这是真正的开智慧。
　　如果你能坚持半年、一年，智慧开了，眼睛就放光--六根聪利，世出世间法一接触就通达、就明了。人家要看多少书、看多少资料，还要找多少世界的资讯，才能够判断，还未必能够判断正确；你什么都不要，你一看就明了、就通达，决定正确，没有错误。这种本事世间人没有，这是佛菩萨的本能--佛教给我们求真实智慧！
　　发心弘经，最要真诚、清净、慈悲，不必还要找参考资料来研究怎么讲法。不要落到第六意识，也许错解了如来真实意。我说过很多次，经典是没有意思的；我们在这里想经中意思，三世佛皆喊冤枉！所以只要老老实实去念，不要求意思；没有解释、没有讲法，老老实实念，把心念清净了，自性里的智慧就能现出来。人家要来问经义，你跟他讲，讲出来的是“无量义”。不求意思，“无量义”都显示出来了，无量义是你自性里的智慧显现。所以展开经本，深讲、浅讲、短讲、长讲，自会恰到好处。讲完了之后，人家问你：“你讲些什么？”真的不晓得，真的不知道。为什么呢？你不问，什么意思都没有；一问，即生起来了。生起无量义是“他受用”，没有意思是“自受用”。“自受用”就是清净心、一念不生，唯有一句阿弥陀佛；讲经说法是他受用，不是自受用。所以讲出去之后何必还要记住我讲些什么？不知道，心才干净！
　　永远保持清净心，清净就是“觉”；染污是“动”，心动就染污了。换句话说，你心里有念就是染污，无念就是本觉；念这一句“阿弥陀佛”就是始觉合本觉。念佛法门确实不可思议！念这一句“阿弥陀佛”，念念都是始觉合本觉，这是真正修行！
　　所以经只要念《无量寿经》、《阿弥陀经》就可以了；《阿弥陀经》和《无量寿经》两种都念也行。念一种也行，其他的实在没有必要了！为了要讲经，要利益别人，可以念《无量寿经》的注解，念《弥陀经》的注解--《阿弥陀经疏钞》、《阿弥陀经要解》。《疏钞》尚有《演义》，非常圆满，正是澫益大师所赞叹的--博大精深。念《弥陀经疏钞演义》就等于念了一部《大藏经》，因为莲池大师引经据典，遍及世出世法，实在是非常丰富。澫益大师的《要解》有圆瑛法师的《讲义》、宝静法师的《亲闻记》。弘扬净宗，依这四本注解就够了，《无量寿经注解》是黄念祖老居士写的。这四种你把它念通了，不但所有净土经论全通，连这一部《大藏经》也通达了，无论哪一宗、哪一派没有一样不通。不能搞多，搞多了心决定杂，心杂乱自然不生智慧。所以诸位发心弘扬净宗，这四本书就够了，多一样都不要看。不要说我看得少，我没有材料讲；没有材料少讲一点！何必一定要充数呢？愈少愈精，愈精愈妙，不浪费听众的时间，若搜集好多材料，凑起来像大拼盘，吃了什么味道也不是，浪费自己的精神，也耽误别人的时间，这是过失！
　　苟未能然。须明理以遣之。又未能然。须随事以禁之。以上事而兼行下功。未为失策。执下而昧上。则拙矣。
　　假使我们做不到最上的治心，那就不得已而求其次--‘须明理以遣之’，遇事时冷静地想它的理；通情达理以后，人心自然就平息了，妄念就会减少，忿怒可以化除。
　　‘又未能然’，这是对初学的人讲。初学的人对理也搞不通，怎么办？就要在事上加以禁止，寻枝摘叶，一条一条来对治；不对治会出麻烦，会造成更重的罪业，招来更苦的果报。所以对初学的人，要求他严守戒律，因为他还不能明理；戒律的精神就是“防非止过”。
　　‘以上事而兼行下功，未为失策’，已经得清净心，已经明理的人，他在事相上，都能受持，这是最好的。确实自行化他--自己心地清净了，又做了一个榜样给初学的人看，所以说是‘未为失策’。
　　‘执下而昧上，则拙矣’，有一些人死在戒律条文里，执着在事上修学，不能把自己的境界向上提升，这是愚昧笨拙之人。其实戒律是活的；持戒清净要明理，更要求的是清净心。持戒的目的在得定，定就是清净心。要是执着在事上修，则不能得定--天天分别事相、执着事相，怎能得定？离开分别、执着才能得定。定还是手段，所以执着在定还是不行，还是开不了智慧。
　　二乘人执着在定。佛在《楞严》里讲阿罗汉的境界，阿罗汉所证的是“九次第定”--偏真涅槃的境界“内守幽闲”。“守”就是执着、放不下，守着幽闲的境界--“犹为法尘分别影事”，他还是分别执着“灭法尘”。譬如讲断烦恼，小乘人完全从“事”上断，有时亦兼“理”，而非从“心”上断。所以断见思烦恼，需要天上人间七次往来，经上讲“其难如断四十里瀑流”--四十里瀑布，一下挡住叫它不流，你看多么难！从“事”上去修就这么困难，此是前面讲的寻枝摘叶。
　　要把树砍掉，怎么砍法呢？先把叶子一片一片摘下来，再把枝条一条一条砍掉，慢慢再去挖根，这种事情多麻烦；树是除掉了没错，费的功夫太大了！聪明人只要把树根挖掉，树叶自然就枯掉了，何必枝枝叶叶去断？所以聪明人是从根本上拔除，愚人是从枝叶上去折伐，这是比喻改过应从心上改。